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系统生物学能把现代医学与中医学整合起来吗？

　　在中国这样一个迅速现代化的国家，几千年来亘古不变的诊所好象过时，难以生存。人们对中医的态度确实也各有不同。去年湖南中南工业大学的张功耀在中医杂志上发表了一篇文章，称中医是伪科学，应从医疗体制和科研退出。这引来一片责难声。今年初中国政府就宣布了一个雄心勃勃的中医现代化计划。
　　现代医学通常是根据病因，对某种疾病提出治疗方案。而中医则注重症状，用动植物成分，矿物和针灸治疗。这些疗法是否有效，机理如何还是一个被人不以为然的把柄。二者最大的不同点是检测：在西方国家，研究人员用随机，对照试验来检测药物的安全性和有效性；而中医治疗则是基于病人的症状，特征和世代相传的医疗理论的整合。
　　现代医学与中医间的巨大差异能整合起来吗？


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中医现代化与哲学思考       [url=http://bbs.gltcm.cn/thread-43598-1-1.html]http://bbs.gltcm.cn/thread-43598-1-1.html[/url]

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本辩论主题有效期2周，截止到2008年7月31日

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试译中医学“内涵”

试译中医学“内涵”（二）
中医，我们的古人在临床整体辨证方面，所采用的研究方法，一直就是望、闻、问、切。除此之外，就是临床“先生”根据自己“思维判断”的“意念”，进而确定“阴阳、表里、虚实、寒热”辨证八钢的临床“症候”的。由于这些研究方法的局限，以使我们的中医，几千年来在“复杂、抽象和模糊”的“阴阳、五行；脏腑、营卫气血、经络”等“象”的框架中，苦苦的摸索和前进着。虽然这些临床“症候”，在原始哲辩的语言描述中，其“现象”和“内涵”还是客观存在的，但是，由于其研究方法的限制，其本身“深度和广度”的发展，受到了严重的束缚和制约，以至发展到了今天这个“尴尬的境地”。各门学科的发展，都应该跟上时代的步伐，不然，其“落伍”的差距会越来越大，这是人人都应该明白的道理。

自《黄帝内经》以来，几千年的中医都是从临床上发展起来的，学派众多（阴阳五行论、五运六气论、脾胃元气论、相火论、伤寒论、阳非有余论、真阴不足论、先天后天根本论、水火阴阳论、大气论等）。
对于生理、病理的描述，都是各自根据“临床现象”，通过自己的“思维认知”，进行各自的“语言描述”。这就给生理、病理的“语言描述”带来了“众说纷纭”的模糊性、重复性、复杂性和抽象性。但在其中还是有规律可寻的。我们的重点是挖掘它们的“内涵”。
关于五行---脏腑的生克制化。如张景岳在《类经图翼》中说：“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而有害。”这些“语言描述”的内涵，也是客观存在的。每一“行”都有“生我、我生”“克我、我克”的客观现象。如：如中医的语言描述：肾（水）阴不足，不但不能“涵木（肝）”，而且也可使心（火）失肾阴的滋养而致心火上炎，使肺（金）失肾阴的滋养而形成肺热干咳。

试译：这里的“象”，仅是某些“功能”的代名词。客观上不是某些“象”的功能，也统统归纳在一起。因为这是由于其研究方法的限制和“意念思维”的混乱所形成的。对于医学科学而言，“一就是一，二就是二”，我们必须去伪存真。其功能现象的存在是正确的，其所“对应”的“象”，有些是正确的，但有些是错误的。所以，我们中医要想真正的“突围”，就必须打破其“象”的原始框架，与现代的结构医学相结合。

有“贤士”说：中医是“功能医学”，西医是“结构医学”。我想：这在很大程度上是正确的。

试译：这些“功能”的“相生、相克”“相互促进、相互制约”，这是客观上的“自然的动力”，更是生命活动的客观表现。所以，我们的古人对这些“功能”的语言描述，其现象还是客观存在的。

这些语言描述，都是各脏腑（局部）之间，在整体相互作用中相生、相克的“功能”描述。相生、相克是不可分割的两个方面。其机械循环论是错误的。其“相乘、相侮”的内涵也在其中，那就是整体功能间在相互作用中的“相互影响”。

这也是现代医学功能中的“相互作用”，其“相互促进和相互制约的因素”。如：我们四肢发育的相互对称、眼耳鼻的发育对称。其中有促进的因素，更有相互制约的因素（整体性势能的存在）。不然，其生长发育不就全乱套了嘛！这是一个非常重要的生物学规律。但我们对其规律还不甚了解。西医学在这方面的研究是很欠缺的（它的研究方法是解剖的、结构的、微观的）。它远远没有中医学的这些最基本的认知。这就是我们急需向前发展的“空白点”。

宏观生物力能学认为：生命机体是一个整体，任何一个局部都与整体存在着密不可分的相互作用，任何局部的生理与病理功能变化，都是在“整体性势能”不断趋向新的平衡的过程中，发生着极其密切的“相互促进与相互制约”的相互作用。这种“相互作用”是趋向“新的平衡的自然动力”。任何一个局部，都不会“随意”发生变化，都是在“相生、相克”“相互促进、相互制约”功能的严格控制之下，客观的进行着“生命活动”的全过程。这是一个非常重要的生物学规律，在这方面的研究和探讨，是我们中医学的一个重大“突破口”。

试译中医“形”的概念：
关于中医“形”的描述。五脏、六腑 、经络、（气）、血、津液等。与现代医学解剖、生理等基础学科的描述，那就相差太远了。可以肯定的说：中医的“形”是一个抽象的架构（这是由于当时历史条件的限制），因为中医的研究方法是望、闻、问、切，关于这些“形”的架构和“象”的描述，也仅能是“功能”方面的。因为对这些“形”的认知方法，都是随“意念”而产生的。其功能方面的描述，绝大部分还是客观存在的（这是我们中医认知的先进之处，也是一部分人“孤芳自赏”的资本）。但其相对应的“象”的描述，由于其研究方法的限制，不可能是精确的“的”，其“功能”的“张冠李戴”也就顺其自然了。

所以，我们必须以现代科学的思维，对中医学的历史发展，要有“自知之明”。不但要明了自己的优势所在，更要明确自己的“缺欠”。千万不可“揣着糊涂装聪明”，更不可“揣着聪明装糊涂”，在“中庸”思想的指导下，一味的“尊古继承”，一味的“孤芳自赏”。这样下去，我们的发展是没有出路的。这将是历史的遗憾。

如果“抱”住中医“形”的描述不放，那现代医学中的神经系统、血液循环系统等结构形态又都到哪里去了呢？这可是同一个“生命机体”，不应该同时出现两个“形”的架构。所以，中西医结合的“形”，必须以现代医学为基础，这样，我们才能在理念上“快刀斩乱麻”，得出一个清晰的结论。
    中医的发展找不到出路，是我们的科学认知还未发展到这一步。一旦我们寻到“突破口”，就应该义不容辞的向前探讨。这是历史赋予我们的责任和义务。
    不知对否？敬请指导。    与奥运同行！

中西医结合是不可能的事，中西医配合还是可以的。即使不配合，中医同样生存，不可能消失。因为很多重大疾病中医治疗效果比西医好得多。谁配合谁还有待商确。

哲学的二十一世纪，已经到了系统综合的时代。只有把分别处在宏观和微观上的哲学予以正确的系统化性整理、进行有机的综合，才能对自然与社会各门类的科学与技术起到指导作用。如此，医学也就不能脱离哲学为指导与运用的源头活水，而医是以人为对象的实在，人是自然之子，是一个小宇宙，站在宇宙自然的广深角度对人的研究有着非常完善合理的内涵。因为人有高级的精神意识活动，任何事物不能形同人的综合性功能完美。这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子第二十五章）的道法阴阳的自然法则原理。认知人体常态与防治疾病有其不易之道，为“有道而来，有道而去。审知其道，是谓身宝”。因此对于人的问题必须放在“道”这个过程状态和“物”的结构实体的偶联和谐互补承制性人体效应场上予以探讨，在笔者的看来有着全面的规律可寻，不但可以说明人体，也可用到社会与自然上的各个不同领域。

1.阐幽道物哲学体系，促进医道返朴归真：

1．1、万物源“道”：

      从人类思想史上说，每个时代都必须对每个时代的知识进行综合，而综合必须带有全方位的意义。当科学进入信息论、控制论、系统论的时代，更进一步准确地接近了自然与人的机制问题，所以靳特西在几十年前就说：“我们站在一个新的伟大综合的开端上，相应的状态结构不是主题，而许多层次的相互关联的自组织动力学才是主题。现在，我们有可能把进化看成是物质能量、信息、复杂意识和自我反思一样的集合体。”（1）以医学人类的全面考察的方向看待：生命状态结构的活体，具有高度程序稳态，有机网络层次，不断择优目的，自我调控与完善，依靠遗传与自然生态信息自组织，具备精神思维意识，是机体必需要素同自然环境适应互换功能信息与基本物质的转化过程，具有对偶和谐互补承制（约束）的共同构成相互作用的特征，在不同领域里所具有的共同规律和原理控制着，这同中国的医道原理不谋而合。

       鉴此，笔者经几十年的求索而领悟到，西方人在以当代科学技术为基础的系统综合哲学，已把国人大大的抛在了时代的后面。可国人仅以品尝医道古玩性的重复翻译与诠释性固步自封、停滞不前、不进则退或因循守旧，甚或站在纯粹微观立场上对待中医，以“辨证唯物主义”用来指导研究中医，所得出的是“阴阳平衡与阴阳的对立与矛盾斗争,或否定之否定”等低层低维的指导原则解证中医的原理，把“肝生于左、肺藏于右；” 的解剖位置以现代文字直议，不晓古文“右左”为上下之义；把“藏象”和“腑象”议成偏颇的功信象、而不存在结构象的一边倒形为；把“阴阳五行”单独说为是为了证明事物属性和运行转化规律的代名词、不知道阴阳是以较高层次对事与物的归类和把低层次相互关系的功用信能整合、五行仅次于阴阳之下对事与物补充说理的整合作用；把“气”单纯道为功信态、不予深究《内经》中的“善言气者、必彰于物” 的明论，并且如何在微观上找到阴阳与经络的本质实在，或者是中医的不科学于以废医存药，把中药的整体功用分解提取其有效成份等的“道不明、理还乱” 的离经叛道的可悲局面。在此，笔者不揣浅陋，于出发点上为“中华自然生态医学” 如何得道正源，在以古代的“道”在结合现代公允“物”的基础上予以阐幽，力求同‘物’的偶联和谐互补承制相互作用效应场中如何获得较为全面的、一定正确程度的简略回答。此议题至今无人作出系统有机综合性的讨论，仅在文章中穿插些道的义理予以述说。但以笔者冒昧可能的“道物”辨证，比‘场有’辨证更符合医学等称谓的惯性语言（2），真因“场”是功信与物质相互作用才形成的“效应场”，再加“有”有画蛇添足之感，可能不够圆说。而道有“社会之道、自然之道、中华医道、中庸之道、阴阳之道、生命之道、血脉之道、以图载道、光电之道、信频之道、取之有道、得没得道”等习惯称谓之故，便于广传之用。所谓仁者见仁、智者见智，此论能否获得同道们的商榷，有待时间的验证。

       对于“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，以笔者的道物辨证关系进行探讨，世界上的任何形上与形下的事物都是“道物”的对偶和谐互补承制等枢机阈值规范秩序位点在起关键性作用，不管是高层次与低层次或形上与形下的事物都是“道和物”在时空互补作用下的综合场效应原理，可见是孔老夫子为了文词的装饰，已把自然与人体人为地予以分割了的不确之议。而“道者，万物之所然也，万理之所稷也”（庄子. 知北游）。可以这么的讲：有道无物则无道，有物无道则无物，道与物不可分割，是客观存在的事与物的互补功用。因为道为气运，气聚而成形，气合而有形，形气相依、形神合体。道是过程状态，包容功能信息（功信）与精神意识；物为结构实体，是事物的基本组成要素。物的生成与转化靠道的功信而生发，物就有了生命力的存在。大自然中的人和事是有机活体的实在，而且是那样的稳态有序、层次分明、周而复始。由大自然自我设定的程序控制着，如地球围绕太阳的椭圆形轨道时空规律的运转及地球自身自主的轴心磁场转运所表现的日、月、年，春夏的温热与秋冬的寒冷、往复周循；人体的生长壮老死等过程状态，这就是地球与太阳等星球的相互作用产生的综合干支力，这些力是“阴阳不测之谓神”的测不准原理，是自然地球围绕太阳的椭圆形轨道周而复始的运转时产生的相互作用所表现出的时空距离差异性盈亏涨落波粒二象性规范秩序位移关系造成的，从而出现的昼夜明暗、季节寒暑变化阈度数列对自然的启动效应和自动制控的场效应法则，同卢瑟福：“原子是缩小了的太阳系”是一致的偶合。这是宇宙大自然的大系统决定的物质功能信息对自然的事物的总制控，以此证明是“道与物”的各个不同层次相互作用所形成的有序盈亏涨落枢机在调控着自然中的事和物，是道与物在不同多维层次上互相作用产生的自然与人体的物质功信场，依据自然哲学和物理学的结论，太阳系受着大宇宙二者相互作用的制控。从较高层次来论道与物（太阳、太空、地球等）的互补作用产生的时空效应场是事物生发的原动力。庄子在古代早就有言：“天道运而无所积，故万物成”；我则曰：“人道灵而无所穷，故诸事生”。所以“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”。于此，“道”是寄托万物和万物寄托之中，天下有道则与物皆昌；天下无道则失德就闲，其道：上必是为而用天下；下必有为而天下用，此不易之道也。故尔万物源于“道”。

   1.2、“道物”本源：

      按《易纬.乾凿度》言：“夫有形者生于无形，故有太易、有太初、有太始、有太素，太易未见气也；太初者气之始也；太始者形之始也；太素者质之始也。”气和素质本也。气可周流六虚、无处不有，有生发之元气、元气既精又神；有水谷之津气、濡养五藏六腑；有呼吸之肺气、通调四肢百骸。可见“气”既蕴功信又物质。“气”同“端”一样是构成万物的最小单位、把间断的物质转化为隐藏的连续状态，这个隐藏的连续状态是古人称谓的“无”，其“无”由于生产力条件的限制无法观察到的“有”实在，而是“有”的隐匿作用，以现代语言来论再也不能以人云亦云地谓之“无”了，不但起不到顺应时代的进步作用，反而对发展产生阻力。内经有云：“善言气者，必彰于物”，形与气同时存在和相互转化，“聚而成形，散而归于太虚。”“散亦吾体，聚亦吾体”。元气的聚散造成了万物的生灭；元气的生生息息，导致了宇宙的发展演变，是道气与物质的综合作用。庄子有曰：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也”。说明事物在宏观与微观上的运动与变化都是统一有序守恒的规律在调控着。

      让我们顺着自然的过程状态行走，就知道是“道法自然”了，自然又法于自然，自然法于道，道法于社会，社会法于自然之道，人体法于自然社会之道。这就是“道”。道者“兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方、论万物之理也”。《老子》二十一章言：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。可见到的道是有象、有物、有精、有信的客观的实在，展开表明为物质功信的相互作用创造的宇宙万物的本原和发生转化的枢机与盈虚消长交易自动调控动力源。是宇宙稳态秩序的法则中心。再一次的逻辑如是：地球围绕太阳运行的椭圆形轨道所产生的时空对称有序性相互作用，时空对称性规范有序破缺形成的涨落，以及一连串的信息自反馈，能量自催化，概率自突变，乃至结构或更复杂结构自发生成的基本整合条件，也是古人论及的“天干地支”（大地在太空中靠着宇宙自然的大气的综合承制力量以一定的标量规范椭圆形轨道稳态秩序、周而复始的惯性托起运动，是宇宙星球之间的彼此干扰与地球本身产生的综合支持力量）相互作用过程时空功信状态波粒二象规律的约束控制，所以生命也是尾随宇宙自身的目的塑造为自适应的系统。从医学生物学上的DNA是地球上唯一具有自我复制和自我保存能力的大分子系统，通过其双螺旋结构的解链为RNA基因模板，在并协和谐偶联有序互补承制、因果反馈、记忆诱导、自我组织与择优中复制，所复制出的个体既兼父母的共性，又具个体差异的新生命的特性，从局部与整体、从宏观到微观、从高层次到低层次等分别表现为类似的统一性和异化差异，使生命的间断过程变为连续状态，所以生命正是在功信物质偶联和谐互补有序承制的转化过程中才成为生命。正如李政道教授在《科学与艺术》一书中所论的：“自然在其本身定律中具有自我展示美的设计，也就是物理定律中的对称性与和谐性，有着朴素简单性的朴素的美”（3）。

      人的生命和世界上的事物是自然力之道的产物：现实上人类的大脑有一个系统整合的物质功信基础的综合组织能力，大家从上可以发现自然上的各个不同层次维系的领域中具有一种共同的规律和原理（地球围绕太阳的椭圆形轨道效应场）控制着，于笔者的可能是一元一道分出的自然阴阳生命力的作用，能够时刻证明着世界的一元化的统一性，《老子》在第四十二章说：“道生一、一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳、冲气而为和”，在第二十五章言：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”，“一阴一阳谓之道”、“阴阳二气合而为道”。所以《素问.至真要大论》为“夫标本之道，要而博，小而大，可以言一而知百病之害……天之道毕矣”。说明系统在各个不同层次维系上具有阴阳规范盈亏消长的秩序枢机调控要素在关联，道物——阴阳——五行——万物在诸种异化消长的关联中具有同构的特征。事物的“简单”归类统一是阴阳偶联和谐互补承制的作用，事物的纷繁万象是阴阳之道复制的异化，其同化显见简单；以异构展示纷繁。

    1.3、“道物”枢机：

      从上可以说：用道物阴阳的系统法则可以整合当前各科无法归类原理的论述。如果继续单独分别用整体或还原、宏观或微观、用与体、无与有、时间与空间、形上与形下的分割方法不能明断事物的全部规则，也仅能停留在一定程度上的翻译与诠释的重复，或者事物部分的短暂准确，有时反而相当程度上忽略并遗失了古代道物阴阳（五行）学说中许多能够在实际操作中的很多有价值的内容，或是自圆其说的分散表述，致使医学哲学体系到了“道不明、理还乱” 的可悲局面。甚至站在低层次一维线性关系上以“唯物辨证法” 为指导，把阴平阳秘这个功信物质流处于最佳对偶和谐互补择优自稳阈度有序态说什么是“阴阳平衡”，不知道天地“授人以虚” 的耗散结构远离平衡原理，其实活态人体的内外环境的功信与物质、系统与器官、组织与细胞、细胞外与细胞内都存在一定标量规范有序枢机的物质功信梯度差，正因有盈或虚与涨或落的消长交易要素才有物质功信的内外交换原动力，张景岳道：“……由太极生两仪，而水火俱焉，消长系焉，故为受生之初，为性命之本”。水往下流：正因水有比重与地球引力落差的要素条件存在；火性升腾：真因火无重量与定势和太空的虚寒需要为前题条件，太阳的火性光照辐射到地球，把地球之水以温水化气的手段搬运到太空成云化雨。真因太阳阳火的作用把地球的阴水搬到太空，遇到太空太极的寒凝条件的聚合为最原始性行星实体，阴阳水火“消长系焉”的互根招引、升降的会合是为易经的“气交”，任何事物是阴阳在主沉浮，同当代新物理学的对称偶联协同互补承制等作用原理基本一致，“气交”才是本人所称谓的“事物相互生化作用的控制中心”，也是事物生成与进化的枢机。真因自然中有了太阳和地球阴阳水火的“消息盈虚”、“消长系焉”这个椭圆形运化的“道物枢机”，才有了“天地氤氲、万物化醇，男女构精、万物化生”。自然先有阴阳水火之后才有土地，有水火才有土地上的木性植物的被覆、才有土地的氤氲，才能够发酵化醇，从无机到有机、生命也就表现了出来。所以物质的转化除了固然存在的本性之外，还需借助自然星球之间运转的时空与由其产生的涨落梯度功信（消息盈虚、消长系焉）作用从而出现转化，这是物质存在的自动功助和被动需能化生运动的规则，是由阴阳水火自然存在的盈虚消长与涨幅和落差所产生的原始动力源，是阴阳水火的系焉，“故为受生之初，为性命之本”。正如机体的细胞、组织、器官、与系统之间和环境的物质互补交换非常一致。

     而宇宙太极为太虚，是日月星辰需要无限宇宙大自然的空间大道，人类社会的物质运输往来是对应双方的分别过剩与必需。由此产生的多层多维网络稳态秩序就为自然与社会的有机系统。这就是天地阴阳水火自发对称、自主和谐、互补承制、有序开放破缺产生物质功信往返轮回转运交换的原动力的枢机。这个枢机就是事物有序稳态阈值调控的位点或临界点，如有机体的免疫位点、自动正负反馈位点、耗散结构破缺位点、自组织自我更新位点、自我引导与复制位点、疾病的发生与转化位点等。所以天地授人以虚，身体的需要是自动有序位点枢机的破缺存在诸多方面的落差与不足：体寒取热、体热用寒、虚以补实、实以外泄、饥而择食、阴多选阳、阳甚阴予是以虚授人，“虚”为机体能量补充代谢作功的枢机和位点，中医用此原理以自然中的药性之偏以救人疾病之偏，如何达到“以平为期”，在这里不是平衡、而是经过纠偏达到常态的生命指证阈值。由此可见，具有多么易懂的直觉方法论用来从现象看本质。所以《素问. 六微旨大论》云：“不生不化，静之期也……。出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏”。以“平”不虚与不盈则是死体解剖上的静之期，所以是否能够这么说：“虚”或“落差”同“盈”或“涨幅”为机体物质能量内外交换补充代谢的动力源泉。在线性状态下的“唯物辨证法” 讲阴阳是对立统一的“西化”关系，虽然在线性局限关系有正确的方面，但不能揭示事物的全部规律，而阴阳实际上是多层多维性时空对偶和谐互补承制的一体两用、便于对事与物属性归纳综合说理的功信性用认知方法论名称，只存在对应或对偶互补和谐承制，而绝对没有对立状态或是矛与盾的对立斗争关系与平衡的关系，而正常自然与人体（社会）是一种中态性的时空标量规范稳态有序的规律，正确认知了这个关键，才是明智之举的道法自然。这与时空关系同时存在、整体融合性偶联互补、不可分割。空间必有时间、时间需要空间的延伸，只不过空间为框架、时间线性组合程序网络框架。

     在这里笔者顺便指出五行生发的序列是：水、火、土、木、金；太阳系中有水火的星球才能滋衍出生命。那么古代六经的证辨和五行的运化不对应一致符合自然规律有待商讨，在此只论五行的一元单生不单纯是牵强附会的问题，更多的是不符合阴阳水火道物偶联互补承制秩序规范枢机场效应原理，必须予以相适应地创新改造：肾水与脾土以生肝木、脾土与肝木以生心火、心火与肝木以生脾土、脾土与心火以生肺金、肺金与心火以生肾水。如此这样我们就同现代生理病理学基本理论，稍予理性逻辑就容易获得优势互补整合，其实许多临床医学大家在其处方上很早有了思路，如徐灵胎《兰台规范》臌胀篇中的“调荣饮”为例：一是宣发肺金肃降之气，二是通过软肝通淤，这就是道与物相互作用之下的五行转化中的肝木淤滞通运。如此，这才解决了体内枢机的功信和物质的转运之道，古人只不过是从理论上没有上升到道物辩证枢机关系中予以阐明而已。
     
      1.4.道物医为：

     从上，笔者于自然、社会、人体的大体角度上，阐幽了道物阴阳水火在诸多层次对称偶联、互补和谐承制原理，随机简略地纠正了以西释中的明显误区，从中看到了道与物结合运用的前景，证明有物必有“道”，如人体的呼吸道、血液循环道、神经经络道、消化道、泌尿道、免疫体液道等物质功信之道；自然中星球的运行轨道，现代被广泛运用的信道（声道、视频）等所形成的多层多维系网络程序系统，在高层次上这些道可用而不可视，在低层次上可用也可见，这些道在致病因素作用后所引起的器质和功信调制发生障碍就造成转化过程中发生疾病的状态，同道与物关联性的疾病谱非常之广之多：如普通感冒、出血热、肺心病、心脑血管病、结石病、肠梗阻、肝硬化腹水、尿毒症、肿瘤等等无不与道和物相关、不胜枚举。为医者只要得道可以见微知著、使医上工。以审证求因、证病合辨、宜法施方的“道物、阴阳、脏腑（五行）、经脉、表里、寒热、虚实、气血、痰瘀、情志”（十纲辩证）；“通（吐、下）、散（汗）、清、消、温、补、和、生、调、防”（治防十法）等扼准了人体生理病理的枢机，因为一道太极生阴阳，阴阳是从太初太始太素产生的“气、形、质” 的共同体与生态圈，疏调道物阴阳经脉气血动态消长之道是治病必求其本——就是求阴阳之道。能够如此这样我们不但可以还原祖国医学之道的本源面貌，而且在继承与创新的道路上距离“自然生态医学”的中西医优势互补结合的目标也就不远了。

      2、彰显古代道物原理、促使中西文化整合：

      东西方文化在认识论、方法论、思维学和价值评判标准上的差异性，决定了知识体系的暂时不能够相融整合，不能以一个西化的标准对中国古代遗存的医学体系作出恰当的评判，在过去的近百年中，中医学从整体上已经进入了生态的魔圈，不是废医存药，就是废除中医；用西医的方法研究中医，把中医的宏观上的阴阳经络枉为微观实在化，给整体性的四两拨千斤的触一发而动全身的中医药疗效提取个别有效成份，这是离道叛经的悲哀。其实中西医学虽然各自方向路线的认识方法论所处的大与小、宏观与微观、用与体、时与空、道与物的路径不同，但以道与物的相融结合的辨证关系予以对待，迫切需要两者方法认识论同时并存的比较之后，才能够吸取精华、剔除糟粕、祛伪存真、择优改造，把握好符合道物辨证规律的方法原理予以继承和发杨，把不符合性的牵强附会等的内容予以忍痛改造或删除，如把五行“以一生一”改为“以二生一” 使其符合事物相互作用的相生承制的规律性：例肾水为先天之本、脾土为后天之本，二本合一才能生肝木。脾肺同为后天之本：水谷之津微靠脾胃的消化吸收与转运；自然之精气靠肺的吸入氧气和呼出二氧化碳，二者的配合才能够满足机体的物质能量来源的补充代谢的需要。只有获得深刻的理解，才能达到百利而无害，但是必须尚待研究者的博学和站在怎样的广深角度予以思维整合，如以西合中或以中合西的话、各取得的结论是不同的，这是栽什么树结什么果的本质问题，所以不但要结果，同时也要树干和树根，而且还要见到整遍的树林。这就是说所结的果是为结构实体；那么果是怎样生结出来的呢？那就要过程状态的共同存在“道冲”作用，也就是道物的辨证适用机制。以前对于“中庸之道”有阶段性的贬义，在笔者的看来还只得运用“中庸之道”（中态）这个方法学对现存医学的有机相融性的整合改造。因为微观医学的局限与不足正是需要从中医宏观为主的知识得到补充，以宏观医学为主的论证缺陷必需从西医微观的认知弥全，这决不是中西两医水火不容、相背矛盾的怪论现象，其实西方人在早稍后的时期同中华医道有着非常一致的观念，是在后的四百多年随着社会环境和生产力条件的好转而出现的微观分析方法学上的分支，为了对事物的详细了解是非常需要的阶段性方法路线，但随着当代科学哲学的向前推进，在认识方法论上有日渐协同的趋势，诺贝尔物理学奖者——玻尔的互补思想就是取道中国哲学文明的基石，太极图就是互补原理的最好标志与象征。普利高津说：“中国传统的学术思想是着重于整体性和自发性，研究协调和协和，现代科学的发展，近十年物理和数学的研究，如托姆突变理论、重整化群、分支点理论等，都更符合中国的哲学思想”（4）.德国物理学家哈肯（H•Haken）说：“我认为协同学和中国古代思想在整体观念上有很深的联系”，“虽然亚里士多德也说过整体大于部分，但在西方，一到具体问题进行分析时，就忘记了这一点，而中医却成功地应用了整体思维来研究人、人体和防治疾病，从这个意义上将中医比西医优越得多。”（5） 并且把每一个议题运用简洁直观易解的词句于以形义性的概括，如“阴阳、五行、表里、寒热、虚实、气血、痰瘀”；“风、寒、暑、湿、燥、火”；“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”等有着深刻的自然生态学直观易懂意义和语言高度归纳的简洁。所以中西两医仅是语言表达和认知方法论的暂时不够相容而已，只要把其古朴的语言正确义释为现代语法，绝大部分的观点只需适当改造之后可以同现代医学合体为一和殊途同归。其实中华古代哲学除了上述已有的讨论外，也对微观事物作过不懈的努力，其道气理论、墨子的“端”是原始物质最小的人体养寿调控质素单位，就是《物质探源》一书中所肯定的原子（6）。所以就道：“至大无孙，谓之大一；至小无内，谓之小一”。“端，体无厚而最前者也”。天地与我共生，万物和我为一，是客观存在的一体，加上我的议论就成了二，二加一就成了三，如果这样往下算，也不可能概全事物本性和得出最后的终数，没有必要再往前计算了，能够实用就行了，不如顺应事物的本原。这就是技巧合于事，事合于义理，义理合于德，德合于道，道合于天。中医学有其完整的“理、法、方、药” 体系，同当前的循证医学可以印证取长补短，虽然中医的每个证不局限于西医的病，只需认真重新逻辑疏理，可以达到治疗的协同功效之外，还能弥补当代医学上的许多缺陷，特别是急重和疑难疾病的医治。如流行性出血热、乙型脑炎、耐药性细菌与病毒感染（革兰氏阴性或阳性菌的舌脉象的辨治用药）；肺心病、肝硬化、尿毒症、脑萎缩、糖尿病、高血压病等的逆转纤维化、疏通功信和物质的转运之道性的“祛瘀生新”作用效果，是内科非手术性原位变相移植方法。可以改变目前无法无药可以根治的被动剧面，在用费上符合当前国情。

     3,道物辨证法的形式逻辑：,

          总之，笔者的道物辩证法思想，是从古今分散哲学思想里以中庸之道（中态）的认知方法论有机阐幽彰显整合而成。从以上的逻辑形式具有如下基本成熟的方法学观点：即道与物的一本两用与共存协调统一；道物的相互作用与和谐互补承制关系是事物发生与转化的枢机或控制中心；自然生态中的各种不同层次维系的事物,都以中态标量规范稳态秩序效应场作用而制控，是肯定存在之否定、否定而肯定，是正常自然和人体的正态之制；而失态自然与人体是平衡了，为静态之期，只有运用对立矛盾斗争等非常措施予以恢复正常有序的统一。此原理不但用在医学上，同时可以运用到自然与社会上的各个不同领蜮。

参考文献x
2IvR©人龙论坛--老庄文化论
1、E.靳特西：《自组织的宇宙》，纽约英文版，1979年第132页；
2、江天骥：《场与有》、武汉大学出版社，1997.6.1（9）；
3、李政道：《科学与艺术》、载科技日报，1993.07.18（4）；
4、中国中医药报社：《哲眼看中医》、中医，东方智慧之学——王琦：北京科学技术出版社，2005.1.147（154）；
5、同4：147（155）；
6、于光远：《物质探源》、湖北教育出版社，1998.1.1（43）；
完稿于2006年7月13日{修改于2007年10月20日

[[i] 本帖最后由 周现强 于 2008-7-17 22:27 编辑 [/i]]

我觉得整合是有可能、也有必要，而且迫在眉睫。其实，中医的道，包括传统文化的道的概念是有实物可言的，这实物就是能量，能量分阴阳，即是发散和收藏。这是道生一，一生二。阴阳是循环的。由阴阳到五行即是能量的转化。这是宇宙能量运动的根本规律。反方在提纯中药中之所以碰到难题就是没从能量角度来看待中药。从能量角度来看待中药，中药应是营养。中药草本就是营养，其实，药食同源，食物也是药物。能说食物有毒吗？可食物也有副作用。生、长、化、收、藏的只能是能量，而不是食物和中药本身。这里就有一个能量的转化问题。药物和食物吃得再多，离开能量的吸收和转化，都是无用的，甚至会走到其反面。其实我国历史上阴阳的本义也是指能量，即太阳照射后留下的东西。。

整合有可能、也有必要，而且迫在眉睫

我觉得整合是有可能、也有必要，而且迫在眉睫。其实，中医的道，包括传统文化的道的概念是有实物可言的，这实物就是能量，能量分阴阳，即是发散和收藏。这是道生一，一生二。阴阳是循环的。由阴阳到五行即是能量的转化。这是宇宙能量运动的根本规律。反方在提纯中药中之所以碰到难题就是没从能量角度来看待中药。从能量角度来看待中药，中药应是营养。中药草本就是营养，其实，药食同源，食物也是药物。能说食物有毒吗？可食物也有副作用。生、长、化、收、藏的只能是能量，而不是食物和中药本身。这里就有一个能量的转化问题。药物和食物吃得再多，离开能量的吸收和转化，都是无用的，甚至会走到其反面。其实我国历史上阴阳的本义也是指能量，即太阳照射后留下的东西。

[从能量角度来看待中药，中药应是营养。]-----人体内的生命调控递质,起着正负反馈的调控作用.即正能态与负能态的调制与诱导生新等.

中医药的返本复古产业化才是真正的现代化

中医药的返本复古产业化才是真正的现代化
中医药的返本复古产业化才是真正的现代化,才能解决占世界1/5人口的健康长寿的问题.才是以最少投入解决最大的社会;经济两个效益问题,中医药本属中国最大的无形资产,应以中国特色,标准,学说,文化走向世界！        长期以来将中医学划入哲学体系是一种错误观念，必须给以纠正，返还其事实的本来面貌，即中医学黄帝内经是在二千多年前创立的中国的物理学，是人类历史上的第五大发明，是分子生物学之上的科学体系，如今它应该回到现代物理学这个世界科学大家庭中为全人类服务。
        无论中医西医统属于物理学范畴，物理学是研究物质运动规律的一门科学，只要承认生命人体的物质性就必须承认这一事实，长期以来将中医学划入哲学体系是一种错误观念，必须给以纠正，返还其事实的本来面貌，即中医学黄帝内经是在二千多年前创立的中国的物理学。
用哲学思想去总结与推导人体生命科学的运动规律应该属于自然科学，如爱因斯坦用数学推导出相对论所研究的对象是属于物理学范畴，哲学是属于人文社会科学，但人体属于物质性，人体生命物质运动规律及定理绝对是物理科学体系，即中医工程医学，电子生物学，人体生命科学都属物理学范畴。       中西医谁主导,谁指导谁,说到底是电子与化学,经典与现代物理学之争,是传统与发展之争,中医黄帝内经代表着由哲学和不断科学实践中发展起来的中国的相对论,代表着科技与创新,代表着21世纪人类生命科学研究的前进方向！！！
        中医能够做到百病百治的核心秘密在于中医黄帝内经中的电磁场基础理论规律与中医药物理特性辨证结合的结果，中医以电磁场为理论思想指导,强调中药片剂组合而成的汤药在人体中的物理作用.如热,寒,虚,实,滞,瘀,饮,痰,经络,这些都是物理的意义,用化学的思想无法全面完整的解决的,中药用化学的方法提纯后应该是西药,是无法实现中医的理论指导下的辩证治疗实践,中西医之别在于两种思想体系,应该由中医主导,西医为附的思想结合,才能是完美结合,否则无法成功，历史的经验也是如此,过去走的基本上是中医西化之路,为什么就不能走西医中化之路？改革创新,任重路远,希望少交点学费,多听点基层的意见,人民群众才是历史的创造者！        创建电子生物学让中医学走向全世界q.blog.sina.com.cn/ksjyjs.
武汉民间科技工作者[非职务发明人] 叶苗2007年11月30日在北京中国发明家论坛讲台上向全世界宣告;中医学[黄帝内经]理论是建立在现代分子生物学之上的科学体系
   :用现代物理学的观点方法论证
一.中医学的元气论.阴阳论, 五行论是研究粒子在人体内外运行规律的科学不是玄学
二. 经络系统., 藏象系统在人体中客观存在.不是模糊不清.无中生有.
三. 中医学[黄帝内经]是人类历史上的笫五大发明.是中华民族的根.
四. 创建电子生物学. 对人体生命科学有一个统一的中西医理论体糸的认识.

挑战者简介;
叶苗.1951年生. 淅江. 金华, 北京师范大学高级经理专业毕业.. 武汉市江城跨世纪研究所所长. 高级经营师. 高级工程师. 曾获三项国家专利发明. 其多功能洁净仪为国家重点利并获创新奖. 即由中国社科院技术创新与战略研究中心. 清华大学经济菅理学院. 北京市科协等单位认为该专利发明的研究对社会作出了重大贡献.
主要从事以中医药理论为框架结合现代物理学中的电子学. 医学分子生物学为理论基础.. 以光粒子在人体生命科学领域中的应用. 实践. 研究.
联系电话    027-=62206781     邮箱—[email]ksjyjs@126.com[/email].
光明中医2008.3[总第148期] 论著发文一
创建电子生物学是人类生命科学新的里程碑
叶苗  湖北省武汉市江城跨世纪研究所
摘要：中医学[黄帝内经]理论是建立在现代分子生物学之上的科学体系。中医学的元气论.阴阳论, 五行论是研究粒子在人体内外运行规律的科学不是玄学；经络系统、藏象系统在人体中客观存在，不是模糊不清.无中生有；中医学[黄帝内经]是人类历史上的笫五大发明，是中华民族的根；创建电子生物学，对人体生命科学有一个统一的中西医理论体系的认识。电子生物学认为细胞是构成有机体的基本单位；细胞或有机体都具有一个完整的闭合回路或网络系统；具有电子电路的等效特性.粒子沿回路或网络运行呈现一定的规律性；粒子的这种运行的规律性将影响细胞或有机体的诞生.生长.死亡. 及形态特征--这就是生命的意义.
[关键词] 电子生物学；生命科学。中医工程医学,
结论: 该文揭示了自然科学的奥秘, 粒子在细胞内外规律的运行. 这就是一切生命的意义.将细胞的研究从分子深入到粒子阶段. 对中医[皇帝内经] 科学体系作出了准确的定位. 作者这一发现对自然科学发展进程的价值不可估量.
敬请光临发文. 谢谢
创建电子生物学让中医学走向全世界q.blog.sina.com.cn/ksjyjs.
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中医、中药是密不可分的，但西医、西药是可以分开的，中医和西医本来就不是一股道上跑的车，非要把它们拴在一起，只能是某些人的一厢情愿。至少在五十年甚至一百年之内，两者不大可能整合到一起，当然，未来的事充满变数。

中医具有独立的自然逻辑基础

通过长期的观察，我们认为：中医具有自然逻辑基础，但是中医与西医具有完全不同的自然逻辑基础。详情请见：[url]http://12www.org[/url]

中西医是可以结合的

[size=4]经过毛爷爷的提倡,国家设立了中西医结合专业，但是经历几十年的风风雨雨，国家最终却发现中西医并不是那么容易结合，很多所谓的结合都是中药加西药治疗疾病或西医诊断中医治疗，这种诊疗体系往往是浪费了很多资源。
     很多中西医结合专业的学生一开始在课堂上学习中西医两种体系时，很容易形成中医和西医两种体系在脑子里大干一场。分不清中医的“脏腑”和西医的“脏器”有何区别，分不清“感冒”、“风湿”等到底是中医的病名还是西医的病名，等等不一而足。
      虽然往后的中国医疗行业的趋势是中西医结合，但是现在国家要求只有在研究生的水平才可以进行中西医结合,因为你达到研究生水平时对与中医或西医你已经有了一定的素养，也就是说一种医疗体系(中医或西医)在你脑子里生根发芽后才可以谈结合，只有这种结合才是中西医优势互补的结合。
      记得教我们外科的王老师，他这个老师一个学期下来很少点名。他的原则是:你想听课就是不通过点名这一手段你还是照样会认真听课，你不想听课就是强行留下来你也听不进去。但是他的课很少有人逃的，因为我们中西医结合班只有他的课才是真正的中西医结合课，无论是中医还是西医他都在行，他说的最多的就是你一个中医若是没有两手看家的本领，人家西医是不会瞧得上你的。当然在我们中西医结合班他讲外科是以西医为主，中医为辅，所以我们一直以为他的西医厉害与中医。但是他讲了很多中西医的异同,，比如中医认为烧烫伤的伤口越湿润越好，但是西医认为烧烫伤的伤口越干燥越好，他跟我们讲两者的道理及优劣等；再如中医的"风为百病之长"理论和西医的"细菌和病毒是致病的主要因素"之间的联系及差异等。在实习时跟中医班的同学提起这位老师，中医班的同学说：在他们中医班，王老师上外科时讲课是以中医外科为主，西医外科为辅，他们一直以为王老师的中医厉害与西医。听到这话我着实吓了一跳，原来王老师中西医兼长，他对我们只不过是因材施教而已。
      所以由上面我们学校的老师的言传身教可以看出，实际上中西医是可以结合的，而且是可以很好地结合，只不过看你自己是怎么结合的罢拉。话说的白一点，即使国家取消了中西医结合这个专业，但是中医专业还是上的中西医结合课，再者现在很多的本科院校招生时会在中医或西医专业后面写中西医结合方向，实际上就是中西医结合专业，只不过避开国家的政策改头换面而已。你就是搞中医的话，你不可能不知道怎么看化验单；怎么治疗糖尿病、高血压等现代病；再者比如现在比较多的不孕不育证一般都是要检查女方的生殖系统有无缺陷或堵塞等及男方的精液有无异常等，而这些都是靠西医检查，我还没听说过那个中医可以切脉切出无精、少精、死精、精液不液化等.[/size]

中医是可以被西医证实的

中医以往的蓬勃发展当然离不开东方的基础，但随着现代医学的发展，中医已失去了它的哲学及文化土壤，所以我们应重新思考中医的发展方向。
1、中医必须要坚持继承与发展并重的路线。现在的情况是发展重于继承。再这样下去，中医将成为无本之木、无源之水。比如，我们现在还在讨论“临床脉诊，你还记得吗”，如再不真正重视中医的继承，恐怕若干年后我们将讨论“神话－－脉诊”。怎样才算继承，当然是通过刻苦学习打造出一批中医基本功深厚的后备人才，而不是拜拜师，写写论文即可的形式。
2、中医的发展应重视个人中医门诊的广泛开设。现在中医院发展困难的一个重要原因是经济效益不佳，虽然有些中医院发展的不错，但多数是依靠现代医学的一些诊疗手段。本人认为中医较好发展的一个办法是大量开设中医个人门诊。中医诊疗虽支撑一个医院有困难，但支撑一个门诊还是绰绰有余。另一个好处是一个中医门诊服务于一小片地区的百姓，医疗人员对这些人较熟悉，更有利于熟悉病情，抓住真正的病因，加以治疗。发挥中医在功能调节等方面的长处（实际长处不止于此，但现在的情况是中医治疗更多的侧重在功能调节上）。医疗发展的方向应是医至病家，而不应是现在的病至院所。我们应让中医治未病的思想广泛传播。作为一个医务工作者的责任更多的应是帮助百姓防病于未然。
3、中医是可以被西医证实的。中医是研究人的，而人是一个实实在在的个体。西医亦是研究人的。所以两者的研究对象是一致的，只是表述的方法与思路不同。两者具有共通性。现代西医之所以还不能很好的解释中医，证实中医的科学性，只是由于西医的发展阶段决定的。西医的发展依赖于现代科技的进步，所以中医什么时候能被西医证实完全取决了现代科技发展的速度。

百利无一害

:) 中医博大精深，西医发展迅速，目前我国的医院完全依赖于西医。拿医院来说吧，8层的门诊大楼，大部分是靠仪器西医诊断，西医治疗。只有一个角落设立的中医科，而且病号很少，现在出现很大的偏差，80年后的人们相信中医的大大减少，为什么西医发展这么快呢，这个问题不得不让我们重视！中医治大病，唯一缺点就是效果慢。西医治病见效快，缺点是容易复发！
   西医临床用药完全是中药提纯来的，西医也是根据中医的治疗机理变化而来。
个人认为：应该把系统生物学把现代医学与中医学整合起来，取长补短，携手共进，缺一不可

自然在设计和加工物质，是自然系统程序意识的存在，存在也决定了意识的程序，这是人们如何以纵揽全局的视野解决存在的问题，由于当代科学的发展，大多数的物质按其道的原理可以人为地仿生加工完善，简单的例子是房子是按照人们的需求任务目的而建造的，首先是由需要才由思想意识的判断为出发点决定而产生的意识，由思想本体与工具本体的相辅相成的有无互补才解决的需求。
        我是一个当医生的，遇到许多疑难疾病得不到解释不说，也没有很好的医治手段，许多人自我表现确有异常，但凭物理和生物化学性的检查结果是正常的——没有病！患者不愉快地离你而去，或回敬一句：你这个医院与医生的水平不高！因为没有满意达到患者的企求，更不能够满足患者医疗的愿望，也非常理解患家的心情，这是问题的存在，总不能还是这样得不到解决，那还是人的万物之灵吗？看来西医那套纯唯物性的方法论存在着某些方面缺陷的误区，除了手术和抗菌素等是治本之外，其余的是治标，如糖尿病予以降糖、高血压病予以降压性的被动治标疗法，这些方法仅能解决一时之机，而无法予以根治，反而延贻了病情的缠绵难愈，在治标性药物作用下，不知不觉地导致人体器官和生命递质在外源性药物的作用下产生的依赖——耐受——退化等药害，表现为不用则废性的萎缩与生命主动自控能力的丧失，因为其特别的偏重于唯物论上的物质方面了，对于人体存在“道”的功能信息性过程状态可能就没有中医的完美，但是中医的许多疾病概念也不够确切，存在模棱两可，没有现代语言表达的准确，特别是在新新人类面前难以让其诚服，这是因为其所接受的基础教育方法方式同国人的传统文化有了脱节，受到教育方面某些存在问题诱导灌输上的失误，所以难以弄懂中医的“之乎者也”。为此，这就是意识到需要两种文化的优势互补、相融整合了，这是因为单纯的唯物论和道法自然、形而上与形而下等问题出现了不连续性过程的断层所致，需要‘功形而中’的方法方施有机整合新的哲学语言非常的迫在眉睫。对于医学模式，有的人认为用“社会、人体、心理”的模式能够纵揽医学的全局，我看也不够确切，本来人是自然人，社会是自然的社会，社会是由人有机结合而成，是由自然所规范的管理模式，人又生活于社会和自然之中，古人在道法自然，哲学离不开古人的哲学思想根基，还不如称之为“自然生态医学”合适与简洁得多。
      当然医学是自然科学的一个分支，但人体是自然之子、法于自然。用有机人体探索整合概全哲学的问题应该没有异议，也存在着实在，是无道与低道无所企及的。是否能够经过外察内省有机人体之后了解自然世界的真谛。
      笔者仍然可以说：开启一个意义深远与既新又古的哲学理念并不是那么容易的事件，这样做是相当的冒险，有许多高贵与权威的学院派的范式理论在阻拦着你的思维方向，可观的哲学家在继续提供违心与守旧的精致或实际意义不大的理论。其所涉足的正如拉兹洛所说的“而科学家在越来越多地涉足一般哲学问题的同时，又仍然被他们特定专业的视角翳蔽着”。
      贝塔朗菲就认为：
     “系统”概念在现代科学、社会和生活中已经逐步获得了中心地位；人们在其努力的许多领域强调了“系统方法”和“系统思维”的重要性；那些被称作“系统工程”、“系统分析”以及诸如此类新的学科应运而生。无疑，这个概念标志着科学和世界观方面的一种真正的、不可避免的、合乎逻辑的发展。
      拉兹洛认为：我们所需要的是一种“综合的哲学”，这种哲学从现代科学形形色色的发展中接受新事物，并且试图遵循哲学中的其它方式：努力把专门知识中宝贵的片断构成一幅完整的画面——尽管这项事业也许是要冒风险的。我们所观察到的宇宙呈现为“一种相互联系的自然系统”，而不是专门学科所详尽描述的各个组件之和。忽视这种基本事实会导致灾难性的后果，正如DDT导致的对技术——商业社会的不满等等，同一些的著名例子所证明的那样。专家的假定是：宇宙是“多元的”，它的组成部分可以充分地分离开来让各种传统学科进行独立的研究。然而，作为一种补充，还需要用普遍的观点看待系统秩序和相互依存。后面这个假定既不是空洞的也不只是推测；因为各种系统科学已经证明，存在着揭示某种一般秩序的概念、模型和不变性，它们或多或少地超越了传统科学的种种特定秩序。我们意识到，这种观点也是一种对实在的“透视”，它由人类的局限性所决定并受其制约；然而，常规和传统的学科终究也是如此。因此，在当代科学中，从物理学到社会学，新的概念、范畴、结构不断产生，而其中心则为诸如整体、系统及其各种具有普遍性的不变性。它们展现出一种综合哲学的观点，他们的“资料来源于经验科学，问题来源于哲学史，而概念则来源于现代系统研究”。而且，如果我们当前的大部分麻烦来源于把现代人包装在各种各样的密封舱里——把人作为人类学、心理学、经济学的单位，而忘记“人是具有活力的并正在体验世界的整体”——那么，这种新概念【以其共有的术语综合了不同的方面和透视】也许会大大有助于对当代问题的解决，而墨守成规的分析哲学正因为把这些问题“排除在外”而变成了不结果实的花朵。
        可见，贝塔朗菲和拉兹洛见识到了自然生态系统的真面目，是得到了高道，由于他有哲学和生物学家的英名，迎刃而解了哲学整合的阻力，其意义非常的远大，给综合哲学带来无限光明的发展前景，给“道物辨证法”的建立开启了方便之门。
        我们复兴中国传统文化，复兴什么？应当抓住核心价值观，在挖掘中华传统文化核心价值观的基础上，去寻找一切可以找到的好东西。我认为中国古代先秦之前的三大经典——《黄帝内经》、《易经》、《道德经》里面有本体论、价值论和方法论的内涵。只是它们的话语系统和符号表达与西方的冲突哲学不同。通过仔细研究，完全可以将它们挖掘出来。在先秦其前的很远的时期诸子的学说里，有许多关于宽容和谐协同互补的论述。老子《道德经》的论述，如：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，“上德若谷”，“善者吾善之，不善者吾亦善之”等等，都包含着谦退、宽容、和谐协同互补的精神。与此相联系，老子反对战争，谴责暴力，如：“夫唯兵者，不祥之器”，“是以兵强则灭，术强则折”，“以道佐人主者，不以兵强天下”，他主张“为而不争”，“以其不争，故天下莫能与之争”， 能用 “天之道利而无害，人之道争而有度，失度则以法齐之” 加以领会。
      面对这“同化异构”或“同构异化”连续统一机制的自然，如何运用至简至高与同步共性的语言把握住生态的脉动，是人们孜孜以求的崇高目标。从自然的运化往复循环征象的归纳来对待，能够把自然当着一个“过程”状态予以讨论。自然过程状态从前些章节中见到的是循环转运及其相互生化作用的多维网络总和。其始终的循环运动在“相互作用”的过程中发生着“神妙莫测”的变化与交易，在这“神妙莫测”的循环交易变化过程中，似乎存在着相应的“象数”和“序列” 周期往复的规律可询，而各种交易变化又分别处于特殊的态势、趋势和时势之中，并以神气、以形、以类、以象的多彩“神奇”的自然生态世界展现在人们的面前。
      “神”莫大于化“道”是中国人的执着。当西方主流文化从古至今沉醉于在有形的“物质”世界孜孜以求那万物的本原的时候，中国的古人却异乎寻常地执着追求那变化莫测的“神气” 之“道”的“气立”与“神机”的应易。《易•系辞》则谓“穷神知化，德之盛也”；《易•说卦》谓“知变化之道者，其知神之所为乎”？《庄子》以“化合神者称道”；《荀子•劝学》推崇“神莫大于化道”；《管子•内业》称“一物能化谓之神”；周敦颐言:“天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神”。
       现在摆在我们面前的不仅是比象\拟象,还要把象抽出提取事物的本元.
             原来中国贤哲们心目中的“神”就是那神气的“有无”交易变化。神之大，以其隐形藏景，超然无累，恍惚不测，精微难见，总万变以经纬，妙一机而转移，处形体内外而其迹不露，居变化两端而其功难窥，古人把此故称为自然的“气立”与“神机”。于是伏羲至黄帝便把这一变化之“气立”与“神机”以作“易”。如果以“易”代表那“神妙莫测”的变化与交易，而变化的“神妙莫测”即是那永远不变的“交易”，“交易” 广泛涉足到了“天、地、人”相互之间的一切为生命服务的活动，这又在“有无”协同互补“交易”过程中的落脚点上郑地有声，《易经》的主要作用机制在于正负阴阳能态的“交易”之道，证明着“交易”之道就是事物的“相互作用”的重大深刻含义，也就是“相互作用”的过程中产生交易的总和，则为事物的调控“交易中心”了。
       以这个深刻重大的意义所在的“相互作用”的过程中产生交易化生的调控中心，也就分别相互贯通了“道与物”在中西两学的桥梁。因为不管是东方文化还是西方文化的根本落脚点都是在论说自然界的——相互作用，即各个学科的交汇枢机，所以“相互作用”才是事物生化机制的“闪光点”，有利于复兴和创建公共文化体系，形成人类文明的共识，排除盲目的纷争不休。可见，用“相互作用”的机制为杠杆权衡各种利弊关系。如是，东方古典文化只不过是逻辑形式为常态择优避劣的协同互补性自然系统有机活态，始终在突出一个“正作用”；而西方主流文化的唯物论还是把系统整体自然往分化方向的冲突逻辑形式追赶，始终在突出一个“反作用”；这是课题选向方法论的最大区别，只有抽取二者共用的“相互作用”的妙一枢机予以沟通整合之道，剔除不能同自然生态同步配匹的不善成份，才能真见自然生态系统的有机活态全息图景。
       人体是个小宇宙自然，已经基本上形成了共识。那么，生活于人体内的系统、器官、细胞、细胞器等大小组份功能信息与神经体液递质都以人体内各种“转运之道”关联网络在一起，以多维协同互补时空发生着正负反馈性的自动控制，是大环境与小环境的“相互作用”。
       关于这些都是哲学的方法与运用落脚点的重大课题，古人有时用“规、矩、道、几、度、象、数、中、正、反、合”等真善美几个字襄括述及其中，令人易会表象、难以遂及真义，如“物在世，数在心，物可像之，像可数之，以数之‘几’理之，自然可通矣”。数与几可度可表, 象数不度难见其约。为了把此议题简洁深入，由浅入里地洞见其详，不得不作出如下的讨论。
        东方古典文化的易有太极，是生两仪，两仪即阴阳，太极是道，有一道太极以二分阴阳为用之说，从而显三的中介连续统一。在元本为道，于用为阴阳，以连续统一的阴阳不是对立与矛盾的关系，“本元世界”常态逻辑是无矛盾的自然，同新物理学和量子系统论的无矛盾论相一致。而矛盾是错解了自然常态逻辑的异化为自然失态的术语，按俞根强先生和我强调的是：既往的“哲学学科”常讲的“对立统一”，在作者的理论体系中是为始终尽可能规避的“术语”，因为“对立统一”这个术语本身是逻辑不通之词的不够成立，同“常态”有机自然不能到位和贴切实际, 是经过独裁斗争、强迫统治或不是自然因素的连续统一，因为自然生态的每一个个体因素从表象观察似乎独立、而实际情结是相互关联不可分割的连续统一的系统整体。西方主流文化的所谓 “对立”、是以“一分为二”方法的“双方对立”性的以“失态”自然矛盾“冲突辨证法”门类，是强调矛盾斗争性的以一方战胜另一方的不能“共生图存”的独裁统治，如果以“主义”来论不管是那个“主义”在台上主政都最终只得采用独裁。于“民本国家的天下为公”的轩辕黄帝的宗旨是不配匹的，用“对立斗争”永远也无法达到“世界大同”的目标，从黑格尔【马克思】起，是把中国《易经》的道之阴阳“相互作用”的过程中产生交易化生概念、不能完整理解的进行了偷换与异化，因为“相互作用”有“正作用”与“反作用” 和“合作用”，中国古典在以“择优避劣”的一般情况下言及的是“正作用”与“合作用”的形式逻辑，但很少述及“反作用”的逻辑，不是某些人讲的无逻辑或少逻辑，而是隐含在文本的内容之中没有提炼出明确的“逻辑归类与概念”而已，总不能前人没做到的事我们后人就不办到了，我们还要把其整合为“相互作用”。可黑格尔他们把“正作用”忽视了而重点用了“反作用”的逻辑形式，是表面现象而不是“本元世界”的内质，错解了“偶联、协同、互补、和谐、承制”的“常态”自然特征，“相互作用”的协同互补才是真义常态自然的合数。所谓的“统一”是“整合、综合、融合”在一起，所谓的“对立”是无所谓“统一”的分化。而“对立”是“蓄势待发、两势对垒”的动之前提的未动性动前行为，两词根本不能混在一起使用。在理论体系中，参照多维几何模态表示的逻辑类型中，其实是“偶联、互补、和谐、承制与性质差异协同的连续统一”关系的实际情结，不同性格与类型的人与人的有机组合才形成社会与国家，人与人的对立矛盾斗争永远也不可能“自觉自然”地组成“有机自功”的综融社会，用强迫手段形成的社会是其个体脱失了“自主、自为、自约”的仅有“附庸出工而不出力”的不良行为，可以看到了这个差异性状位移协同互补自功的动机，只有存在“差异”需要“有无”协同的交易互补才能自动引发“相互作用”的产生。单说“对立统一”是“常态”有机自然完全性的错论，这不符合“严谨”的哲学精神。
世界上没有什么永恒的活体，有什么永恒的只有脱失了“相互作用”的不动死物。永恒的只有在“相互作用”的标量阈值“守度”变化与交易运动过程中出现。如两个氢原子与一个氧原子的二者的标量阈值“守度”有机化合，才能由气态生成水态，氢氧二气分别存在质素“数度”的太过或不及都不能生成水态，所以“得度”的标量阈值变化与交易概率位移过程中产生的是标量阈值“守度”的循环运动方式。中医学同根相涵于古代哲学的“有无”相互作用概念，即是指“神妙难测”的标量阈值“有度”变化与交易的过程，用昃标(昼夜、寒暑、道物等运行时表现的升降出入象数信息) 能够验证。如《老子》认为“天下万物，生于有，有生于无”的连续统一，“有”即形之显和己存之在、“无”即不显形和己缺之要，即阴阳虚实寒热的“有无”互利供求，需要交易生产之“有无”互补协同；《淮南子•本经训》谓“神明藏于无形”之动机的需有与需无，才能见到纳新吐故性的新陈代谢作功，用以维持系统内外“有无供求”的标量规范中态公约度【-1n—0—+1n】秩序；《礼记•乐记》谓“神则无体，理如幽深”，则为度数的神数无形而理蕴其中，还有那佛经中的“有无”，乃是指动态的“神数之度”佛性，包涵着往复循环运动和无形与有形交易变化的双重意义。
      “无”是人们在那时无法看得见的相互作用“神数之度”在作为、无方、无体、无象之义，可见相互作用的“神数之度”是功形于升降出入有序的关联之道。如是老子的“无为”决不是“无所作为的虚无主义”，而是“无从有中来、有从无中至”的“道物互运”的欲求自然的自主、自在、自为、自生。也许是王充最能理解老子的心思，他在《自然篇》中说：“天动不欲以生物，而物自生，此则自然也；施气不欲为物，而物自为，此则无为也”。似乎只有从这里出发，我们才能真正感悟到那众说不一的“无为而无所不为” 的联动关系【-1n—0—+1n】的标度律。
      《易系辞•上传》谓“神无方而易无体”。可能是遵《素问•天元纪大论》及的:“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣”, 阴阳五行是“相互作用”的守度象数。明代医学家张景岳深得《黄帝内经》之精髓，其注以“莫知为而为之，谓之不测，故曰神，此以天道言也。神之为用，变化不测，故曰无方。无方者，大而化之之称”。“大而化之”颇似宇宙自然的循环转运及其相互生化作用的象数总和场效应。唯其真有实隐而无形，不显而有精微，隐微而真在“交易”，故称为“化生”的相互作用守度象数的场效应。如《洞神经》所谓“妙象无形，应感有体，真精妙气，化成姿容是也”。此乃无象之象，非状之状，守度象数。“应感化成”是经过正负阴阳能态的相互作用的象数标度律过程而化合生成万物，有对立矛盾就不可能成万物。在这里必须点明一个关键性的对于正负阴阳能态的正确认知, 才能了解正负阴阳能态的相互作用的象数标度律过程: 关于阴阳互存与互补作用，黄帝、老子、孔子、周敦颐和朱熹都以道之一气说，认为“多言数穷，不如守中”，阴阳的差异标量阈值【-1n—0—+1n】推动位移运用，乃为道之一气所处“中态”【-1n—0—+1n】的消长标度律，阴阳只是道一生化的二气显三的运用，这是很有理性的“既无太过也无不及”，维持宇宙自然的中态标量规范标度律【-1n—0—+1n】稳态和谐承制有序，是星球之间经历若干年之后自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”；如果地球远离太阳的太过表现出极度阴性寒冷——则万物冰封凝集无化；地球同太阳的距离太及表现出极度的阳性温热——则万物氲蒸气化散离，为了自然中有机生物演化，必须事先营建生物适宜的中态标量规范守度的生存环境。人体的体温、心率、血压、呼吸、纳新吐故等的“升降出入”都是处于中态标量规范阈值涨落消长气交的动态有序。如此，阈值中态标量规范【-1n—0—+1n】之内的动态涨落消长气交作用，才能自动产能与功信交易和生命的有机演化，也是人体历经若干年之后，由细胞至组织、器官与系统是人体自组织、自适应、自生化、自反馈、自调控、自择优的自主认知为善的崇高智慧的“公约度”与“公约量”的中态标量规范阈值【-1n—0—+1n】涨落消长气交【功信与物质的相互作用】的稳态秩序，以阴阳的相互作用无意识的正负反馈自动调控着血压、呼吸、心率、体温等正常生命体征，处于外环境的个体用皮肤的膜性维护着内环境的气血津液的守度自稳有序，谨以五官、肛门、尿道、生殖道用有意与无意地同周围环境开放性的功能信息与物质的交换【相互作用】——升降出入的纳新吐故，在其内的不同层次环境中用系统、器官、组织、细胞都以膜性组织屏蔽起来维持各自的有序稳态，而系统、器官、组织的这三层次以血管、神经、淋巴管的神经和体液之道【同自然生态环境一致】相连续性的往复供应有无、纳新与排故，而细胞以胞膜内外存在功信与物质的【-1与+1】涨落盈亏消长性实行梯度差交换互通有无的补充与排泄或经过细胞膜上的【Na—K泵】实行主动的膜内外转运，一般情况下在负能态时【阴——无】以落差引力把其所求的物能向膜内渗透或转运，于正能态时【阳——有】以涨幅斥力把其产出物能或代谢残余向膜外渗透或转运【自动落差不耗能而且自动产能，主动转运耗能】，这些渗透或转运与膜内外环境的胶体和晶体渗透压的正负差异公约度【-1n—0—+1n】非常相关，在多维网络层次的相互作用过程中维持着【-1n—0—+1n】的中态公约度的稳态有序，这就是自然和人体的“择优避劣”机制。也是易经与易传所言的:“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观於天文，俯以察於地理，是知幽明之故”， 有了这个标量规范中态公约度【-1n—0—+1n】的稳态有序的标度律，也就解决了哲学上的混沌到明晰的“是知幽明之故”。这就是自然中自我逐渐不断取得完善的宪法依据，这种自然的法制是不以某人的意志为转移，他没有任人为亲如情的偏向，其处事公正，把自然上的法制原理运用到社会管理上来，那是一个合理与公允的自然生态社会了，有了这样的社会制度就能够国富民强、以文载道，优柔乎中，德之盛也；天下化中，治之至也。这又进一步论证了人体是个小宇宙自然，已经基本上形成了共识。那么，生活于人体内的系统、器官、细胞、细胞器等大小组份功能信息与神经体液递质都以人体内各种“转运之道”关联网络在一起，以多维协同互补时空发生着正负反馈性的自动控制，是大环境与小环境的“相互作用”。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，明白人【圣人】之事也。
      长时渐而阳，消时渐而阴，道阴而功于阳，道阳而功于阴，阴往则阳来，阳往则阴至，究神以知化，出入舒卷畅。张景岳言：“壮水之主，以制阳光，益火之源，以消阴翳”、“善补阳者，必予阴中求阳，阳得阴助而泉源不竭；善补阴者，必予阳中求阴，阴得阳助而生化无穷”之理。内经曰：“亢则害，承乃制” 的既防太过又防不及的保持中态生化。本人理解和表达为：阳的一面发展到标量规范的最高位点便开始消退，即转化为阴气的主用；阴的一面发展到标量规范的最低位点便开始回复，即转化为阳气的主用。根本不是说“阳杀阴藏”或“阴止阳封”性的阳气尽了，又另外有一个阴气出来代替它；阴气尽了，又另外有一个阳气出来代替它, 这在文字表达上的过失造成的误解。而是二者之间处在上限与下限阈值位点的中态标量规范有序位移，如同白天阳正为君、阴负为佐使，以制正阳太过性的气温超标；黑夜阴负为君、正阳为佐使，以防负阴太过性气温过低的不及，如此白天与黑夜均有阴阳在循环交替主使作用的内蕴，以此机制维持于生物处在适宜的标量规范有序守度环境中生活化育，那么，社会环境和人体环境也如同知彼，是黄帝和老子大道的始发原旨。而不是“阳杀阴藏”或“阴止阳封”的表面现象。如此这些是地球绕着太阳的椭圆形轨道的标量规范秩序正相关，地球上的生物社会受其规范总制控，生存原理相应一致与发生。是阴阳存在的不同性功差异而自发产生的正负能态自我反馈性相互作用场效应的自动控制。这才是几千来人们始终追求的真本大法。
      当然自然上还有众多有形的变化，而且这一表现为可见物的有形的实体存在，是感觉和自我意识所能轻易了解的显见世界。但“形”只是存在的另一种方式，它的变化不是变化与交易之“神”的标度律【-1n—0—+1n】，而是变化与交易之“象”。但“象”也不仅仅是为形象，还有更重要的气象、法象等，是当前人们认为所谓科学所欠缺虚象的实象，只有“虚实协同互补承制”才是完整的自然，否则都不是常态自然。通过其“虚实互补”之象数可以审知其机，领悟其神。中医学重气轻形、重道轻器；西医学重器轻神、重物轻道，二者都是在以“相互作用”为枢机的可通之道，虽然各有其倚重倚轻，只有开展优势互补，才能真义地建立自然生态性的哲学与医学，甚至真义上的自然科学。
      应该把系统生物学把现代医学与中医学整合起来，取长补短，携手共进，缺一不可.

[[i] 本帖最后由 周现强 于 2008-9-5 10:31 编辑 [/i]]

本人只是个中医爱好者(巳退休,现  hifi.gz008.com  音响版义务特邀嘉宾 ),
在学习<内经><伤寒>等典藉中充分体会到前贤的伟大,只不过缺少如王玉玲,叶苗等这样的
把中医经典进行现代化语言进行翻译的人才罢了.
在阅读和实践中有几点粗浅体会
1."卫行脉外"的卫气为血管外的远红外能量场........
2."美尼氏综合征"实质为 "水代谢障碍"......
3.西医讲的前列腺肥大引至的排尿困难根本与肥大无关,而与括约肌有莫大的关系....
4.肾小球肾炎是因为肾小球的血管璧出了问题,早发现很易用中药搞定,硬皮病道理相仿...
5.西药治糖尿病要终身吃芍是因为只考虑糖代谢而用中芍则糖,脂,脂蛋白几种代谢障碍都能
  一并纠正,所以,检验值正常了,以后就不用再吃芍.
6.五行学说很值得深入研究,临床见很多奇难杂证用得好很易解决问题,我遇到过一个年轻 人很严重的重症肌无力遍诊不效,决心自学中医,现在已能骑自行车20公里,他是属于"木克土"的.
7.<内经>云:以平为期,可临床上未必记得起......
:handshake
:call: (短讯)   13542562188
:handshake

我的标题应为  正方
没留意.
:handshake

自然生态医学能有机把中西两医涵括整合起来,含括了系统与生物物理学的全部,而系统生物是乎还局限了些.

系统生物学要把现代医学与中医学整合起来非常难

我看了大家的回复，都是正方，我不反对用现代科学体系来破解中医，最终将中、西医结合起来，但要真正实现这种整合，非常困难，道路还很长，不是想整合就能整合的。


首先，中医与西医，代表两种截然不同的世界观
西医——杀死与对抗，布什为代表的西方世界观
西医治病讲究的是直接对抗、直接补充。

中医——和谐与共生，胡**为代表的东方世界观
中医治病讲究的是间接对抗、间接补充。

两种截然不同观念的医学可以互补，难以整合。


其次，迷惑源于对中医缺乏真正的认识
稚医网友在《如果中医放回经验重复的框框里还有出路吗》的帖子中提出“当你从经历十几年来的西方数理基础突然转入中医这种建立在中国传统数理基础之上的实践学科中间缺少的到底是什么？而你又为何迷惑？真是基于缺少中国传统数理基础，所以中医的阴阳五行六经等等理论变得玄而又玄或者百家争鸣，无所依凭。”

反映出了大多数人对中医的爱恨心理，爱中医，是因为它疗效确切，往往能解决西医都束手无策的问题。而恨中医，是恨它阴阳五行虚无缥缈，缺少依凭，无法用固定的、简单的、可重复的、符合现代科学体系的、现代人能接受的方式来阐述。那真是说它不科学，实践不答应；说它科学，现代科学体系又不答应，唉，迷惑也，我等该如何是好。

中医自《黄帝内经》诞生之日起，它就站在了人体生命科学的最顶峰，所以几千年来，在《黄帝内经》的指导下，医生们虽然迷迷糊糊，也往往能治疗大疾，每获奇效，这是因为中医的起点高，大方向是不会错的。

《黄帝内经》为什么是最科学的呢？中医是我们的祖先对自身和自然界的感觉之中产生的，所以它是最真实的，最自然的，当然也是最正确的，这种认识中自然也包括了对大脑的认识。中医认为：肝藏魂、肺藏魄、脾藏意、肾藏志、心主神明，这里的魂、魄、意、志、神是什么？这不就是大脑的功能吗？其实中医早就把脏腑和大脑的功能联系起来了，产生了中医特有的脏象理论。

中医治病总会自觉不自觉的将疾病都与人的大脑功能联系起来。就拿对美尼尔氏综合症的认识来说吧，西医认识到是病人的耳蜗水肿，因为耳蜗是产生人体平衡感觉的重要器官，耳蜗水肿，当然人要出现平衡上的错觉，感觉天旋地转。但中医的认识就不是这么简单，病机十九条有“诸风掉眩，皆属于肝”的记载，那就让人纳闷了，肝与耳蜗水肿有什么关系呢？有，这里的肝是指中医脏象的肝，它就包含了大脑的功能，肝的问题，通过神经系统的反射，就会引起耳蜗水肿，中医不直接治疗耳蜗水肿，而是治肝。

这样的例子多的是，像胃病通过神经系统的反射，引起牙痛，也就是我们常说的胃火牙痛，中医医胃火牙痛就不是直接治牙，而是治胃，胃和牙之间不就是神经系统联系起来的吗？所以说中医是真正的医学，原因就是它对人脑的认识最深刻，应用人脑功能治病最直接的医学。

明白了这些，就不难理解中医要想用现代科学来解释是非常困难的了，原因就是人的大脑这个黑箱现在还无法打开，虽然巴甫洛夫的反射和条件反射给我们打开了一条缝，但要真正认识大脑的全部机能，彻底搞清楚人的意识等深层次的问题，还有很长的路要走，这也是经络之谜为何迟迟无法破解的道理。

可以这样说，人类最终破解大脑机能之日，就是中医与西医整合之时。