胡逸玄 2008-7-29 16:33
易相之源（修订本）
章一
无极篇解一
无极者，无有之谓也，是故无可言说，无可指象，若以有形有质有量之物而喻之，乃不得矣而言之也。
“物物成器、质质成形，一气运合、含章贞光，禀赋根灵、咸蛊难当，风顺雨润、虎龙呼响，木叶丛新、百昧皆样，鱼跃深渊、蒙咎休伤，门若院庭、景林支章，朝屯枯月、闵闵可当，日东夕下、品物流象，瓦解玉权、持持困伥，飞云迹留、终在心尚，聚神守一、无极须向.”
物物一太极，太极本无极，无极生有极，有极归无极，聚先返还归真道、守一聚灵通神脉，合虚了真语中言、终须当下省心肠。
能明无极非无极，守住天灵通脉神，只此不须参诸法，人在境中法自生。
此无极乃自生之境，自觉之场，人若之则法法自生，法法自在，历来修真大德，奇隐高仕，无不追求也，其所云乃最高之界，吾所谓乃基修之本。道家主张“性命”双修，然多言“性功”，而于“命功”，则隐喻其中。读者诸君，自可深思其妙。
无有极篇解二
无有者，有、无之间也，谓之惚恍，言为混沌，云是太极，
“道、可道，非常道，名、可名，非常名，”道之唯物，唯恍唯惚。凡历来“解道说经”者，所表之于外之言论，皆是惚恍之言也，是故道者无言，言皆非道，惚恍之言，终非是道，在于闻者“心开灵慧”也。
道中行道难知道，境中解境难知境。
恍惚之言终非是，何把空明当心明。
无有之境多是非，历来解之均在此，难有知音觅此意，总把惚恍当真见，一心都去修法器，若是回头法自生。
如《金刚经》佛之所言，正说反说，皆云不是，唯迦叶会意，以心传心，是故其所言，字字皆空。
所言那个非那个。
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有极篇解三
有极者，有形之谓也，云之曰器物，形质，是有形有质有量之指向也。
天下万物之生于世，则各有其形，各有其质。形质之谓者，乃人之“阴六根”所觉也。直心是道场，有界是曲路，因人心之著于世，则有贪嗔痴妄，皆本心欲望所表现之。是故孔子所提倡仁政，以格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，为人立世之准则。是规范人与人、家与家，团队与团队，国家与国家间谐合共生之关系也。如其曰:为人君、止于仁；为人臣、止于敬；为人子、止于孝；为人父、止于慈；与国之交，止于信;
是故其又曰: “中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。明乎此者,则可知其所论之指向。然皆立于人也。
老子所提倡自然无为，以人法地，地法天，天法道，道法自然，终而是以“人法自然”为人之本也。此说更进孔氏一步，若以现代之言语表达，则孔子所讲乃“宇宙社会观”也，而老氏所云实乃“宇宙自然观”也。如其曰：道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。于人则要：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，致虚极，守静笃。亦是以人为立足点也。
佛家则是以“宇宙本如观”为主。直指人心，直言本如.《金刚经》云：世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心！佛则曰:诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无馀涅盘而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨.是故言皆要入无上正等正觉。观照已心也。是亦皆是以人为本也。
凡此者，虽论之不一，然皆是以人为本，以人为基点也。今西方之学，皆是以物为本，研究天地万物而不研究于人，虽西方之医学现以开始研究人体，然皆是表面用功，而未达到中医之深度也。
若弃人而论世界，皆非正途，阅者明晰。在乎运用之妙耳！
胡逸玄 2008-7-29 16:34
章四
气道
人生天地之中，受天地之气而生生，故而天地之变化，受禀其时而感其恚也。
天地之气：有生之气，有死之气，有灵性之气，有荤浊之气，因人之所感不同，故而完成于人生命进程也。是故人之外貌，皆是其气外在表面之。若以阴阳而分，则凡人之道貌清灵飞扬，灵性有余，秀外慧中，则此人得天地之正阳之气多也，是故此人之性格，多以直率、真诚、坦荡为表现之也，其生命线（地线）多强而有力，智慧线（人线）多直而不曲。感情线（天线）多长而不滞。若其人相貌晕浊，五官不分，含混不清，则此人得天地阴浊之气多也，
是故此人之性格，多以倔犟、武断、粗暴为表现之。其生命线多弱而无力，智慧线多与生命线合流不分,或偏向于地线,或多散乱，感情线则多杂纹，或纹线不清，或断断续续。
是故外相之表露，皆是内觉之气灵也。若气场敏感者，自身皆可体会得出。而无须任何之外在表面也。阅此者，可做一实验，选一安静场合，找一人与之对话，对话过程中，关照自心，如此之一刹那间，因人而有如下几种体会：一、肤感有异常知觉，（或某一地方发凉、发热、发麻、发胀等一些肤感知觉）,二、思维中突发某一念头，如其在多少天之前，做过什么事，其家人近期得过什么病等等一些与之相关信息。三、突而眼前之景像，非常之陌生，不知已为何在此，亦不知此为何地，脑中空空一遍。
此皆因人而异，大致之静感，人人皆会有之。此皆人与人之间气机交互变化也。因人心多燥，故而于此，以蒙于麻木之中，不知有此之表现也。是故“人心常清静，方觉地天气”。
吾能觉气，只因天地有气，是故气而非气，对俗而言气也。人体之气，有层次觉察之分，浮阳之气者，此气常有之，凡人体敏感者，皆会觉到，非麻非痒，非胀非游。氲阳之者，发生之机，动始之成。此气不常见之。凡人如有此气者，则人所到之处，动植物皆会因之而有感。纯阳之气者，功高之所能见之，如四川光厚禅师是也。据肖天石《道海玄微》所载，其所居之地，百草皆感，百境皆然。不因气候之变化而变化。常以“真昧之火”为人疗疾，肖天石因病重而与之有因缘，故而才能流传于外，因其乃不出世之人，故而知之者甚少。
凡天地之气，绝非此类，然上之所言，不过“名相”而矣！气之无有定名，亦无有诠释，所言皆假言。
“气”，还是一气，因众人运用不一，故而“名相”变化，难全其意，重在心之所“觉”，境之所“是”也。运用因是后天，故而有千差万别，
“气道”，非在于“气”也。“气”是“道”，但“道”不是“气”。能“知道”、“了道 ”， “气”不“气”，又何于我哉！
(附：光厚老禅师，为近代一不出世之奇僧；一般多以“四川活罗汉“称之，其行医，不把脉，不开方，不教吃药，而系“以大拇指头烧病”。其童年出家，早岁先后拜朝四大名山，遍访百千古刹；初习净土，中习密宗，兼修丹道，最后归于禅宗。自证道后，四十余年，不睡不眠，每夜均静坐达旦，其卧室无床几、无被盖、无蚊账，仅一蒲团而已，冬夏一衲衣，无寒无暑，其自身修得之元阳真气，即可源源自掌心出，透入病者穴道，病者便觉得有一股热气循穴道而缓缓潜行，复即渐感热不可当，周身大汗，而后舒适亦常.老和尚称大拇指头螺纹之中心为“火门”真火自此火门而出，按于病者之穴道，一按一扬、一扬一按：如蜻蜓点水，旋点旋飞，旋飞旋点然。每一穴道，病重者按十数下至二三十下，病轻者仅数下，即感觉如火之烧灼，痛不可忍，视之则穴道皮肤红一块，如用艾火灸法之红一块者然，于是而改烧第二穴道，依次将应烧开之穴道按遍而止。然后坐息半小时至一小时，方可离室外出返家。其疗效见功神速，有立竿见影，当下即愈者，有二三日即愈者，大者以七日为期，七日未愈，再加一个七日。他虽为不世出之禅宗大德，实蹋三关之过来人，然居恒谦如也，不因而自耀自炫，对门弟子常以“参禅以能脱禅病为第一，学佛以不着佛相为第一”。二语为教，他认为“学佛参禅，首在本分做人，离人而说佛说禅，谈心谈性，总属离经背道，愈说愈远,愈谈愈舛。对宗门中之好用纵横捭阖、机智权术，小巧小慧，深自痛恨，一生从不用棒喝与弹指竖佛等一切宗门手段，亦不喜历来公案行为，谓此如同射覆猜迷，绝非佛事。常言“平常心即佛心，平常行即佛行，日用常行等平常事即佛事，不必再加些子。”又言“本无生死，何必学佛”，“无来无佛，何必参禅”“正心正行，本平常心，做平常事，即可人人是佛，不必他求”。卒于一九四七年夏，为其兄光前和尚所害！此则为佛门中一大不幸事也。光前和尚则对人称：“此乃系老和尚自身三昧火所焚，而得自行圆寂，自行火化之果。”外间人则谓为遇害，以其早年曾有过一次甚为稀有之恶毒相害事也。)
