中医的基石、中华文明的基石——太极、阴阳
中医的基石、中华文明的基石——太极、阴阳
哲学是科学化、理论化的世界观、方法论。它源于各种科学，又指导于各种科学。并随各门科学的发展而发展 。古代的哲学——太极、阴阳、五行、形神统一，是古人根据当时的各门自然科学知识概括出来的普遍规律。它建立在气化、神（功能信息）的基础上。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则法象于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”古代的哲学思想,揭示了自然奥秘，它必然随社会的发展而发展，不会只停留在古代的水平上。反之，一个不能与时俱进的东西，标志着将被淘汰或走向消亡。更不能是道的载体。
古代哲学——太极、阴阳、五行、形神统一，是很朴素的，但它一个主要是建立在“象”的基础上。这是古人无法选择的事。因为故代人对万物结构的认识在宏观。宏观水平的结构知识离开功能什么事都不能作。用功能方法认识事物、指导生产、生活、防病治病的实践是古代人唯一的选择。那些把古人看成是先知先觉的神仙，把阴阳看成幽微玄妙、不可着磨的人，他们既不知道古人，亦不知道今人；既不知道古代，亦不知道现代，既不知道哲学，也不知道科学 。现象虽然朴素，但它纯真。纯朴性中蕴有无限的机智，是人类永远也也打不开的黑箱；但掌握多少可运用多少，去创造多少物质财富或精神财富。这就是有限和无限的统一，绝对和相对的统一，人化世界和自在世界的 统一，有和无统一。这就是中医的科学观，是中华民族的科学观。
离开实践，用某一种发展中的科学理论的历史断面为标准论科学，必将使科学陷于死地。只有相互借鉴，相互补充，共同发展，才能唤发出无限的生机。
现代科技的发展，人类对世界万物的认识由宏观近入微观，达到细胞、分子、原子、原子核、电子水平。微观结构知识离开功能可以作出许多的事情。西医学就是其中之一。现代人用微观结构知识指导生产、生活、防病治病的实践取代了古代人的许多功能方法指导的实践。但是还有许多功能方法还在自然而然的或必然的用。中医只不过是其中的一种。如环境的温度，水的温度，人脑所掌握的知识、各种工具的作用等。试想，如果人类离开功能方法，生活、生产的实践可说是无法进行。再如卫星上天，火箭发射，那样不是以功能信息为指导。古代的哲学思想已渗透在我们的生活、生产、及社会活动的方方面面。指导我们创造巨大的物质财富和精神财富。也指导中医防病治病的实践。离开这些实实在在的东西，去找阴阳，找太极，何阴阳之有，何太极之有。
古代的哲学思想之所以是道的载体，就因为它与时俱进，无限发展，永无绝期。
古人是以自发的功能方法揭示宏观结构的本质，指导实践为特征；而现代人则是以自发的运用微观结构知识揭示事物本质，指导生产、生活的实践为特征，但并没有完全亦不可能完全丢掉功能。西医学完全丢掉了功能，所以它是个不完整的医学。中医学的自发，陷于落后；西医学的自发，发展奇型。两种缺乏理性的自发相互碰撞了三百年，是中西医学水火不相融合的三百年。从模糊的“中”和“西”里走出来吧。结构和功能是生命存在的两种形式，结合起来才能全面的揭示生命，结合起来才能走上中医经典开创的正途。
三百年的碰撞，使中医的灵魂放射出时代的光辉，使我们看清了一个真理——结构与功能的统一是世界的本原，是物质的属性。这是古代哲学——太极、阴阳的历史发展。应该把这一条写进现代哲学的经典。
太极、阴阳、五行、形神统一，本来是一件很朴素的东西，宇于万事万物之中，既能看到、摸到、亦能听到。就是因为没有从理论上说明白。不知到它是建立在功能信息的基础上，不知道它是建立在具体事物基础上。脱离实际，空论阴阳，越说越玄，成了空中楼阁，共性宇于个性之中，离开个性（具体事物）共性的东西只是一个 抽象的概念；离开功能，从结构中找阴阳，何阴阳之有。走进这两条死胡同，则阴阳的殿堂无门可入矣。
中医现代化(现代中医)，使古代的哲学思想发出了时代的光辉。为现代哲学注入了新内涵。中医 现代化是人类文明的历史升华，是生命科学的一场革命。
是么是科学，能指导人类从事改造客观世界实践，创造赖以生存物质财富精神财富都是科学。相比之下中医比西医更科学，中医包容西医。中医的落后，中医的萎缩，是人为的，是中医学与现代医学相碰撞，与现代科技相碰撞，与现代文明相碰撞的历史必然，是中医学发展的一 个历史过程。西医本来就是中医的有机组成部分，你非要把它拒之门外，非要把它从自己的身上割掉，能不萎缩，能不落后吗!
太极、阴阳就在万物的生命里，在我们的生活、生产实践中。“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
