从《周易》到《内经》的阴阳观念流变

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    《周易》是中国文化在轴心期的一部光辉杰作，它在中国历史上长期被崇奉为“群经之首，大道之源”。《周易》所呈现的自然哲学、人文哲学等思想，所开创的象数思维模式与内涵等，亦无不延伸至《黄帝内经》之中，可以说《黄帝内经》所有重要的思想与理论，均未脱离《易经》之圭臬，研究二者之间的承接关系，对准确把握《黄帝内经》的医学思想与精神，具有重要的意义。其中，作为《黄帝内经》最基础的哲学思想阴阳理论更是秉承于《周易》。从《周易》阴阳思想入手研究《内经》阴阳理论，对准确把握《内经》阴阳理论的思想内涵具有重要意义。
    以卦象反映的阴阳内涵与关系
    《周易》是殷末周初的一部卜筮书，书中记载了64卦的卦象、64条卦辞和384条爻辞。而64卦又是由8个基本卦象构成，即乾    、坤    、震   、巽   、离   、坎   、兑   、艮   代表自然界天、地、雷、风、火、水、湖、山8种最常见的自然事物，而这8个基本卦象又是由—、--两爻组成，所以，《易经》是把阴阳两爻作为2个最基本的因素看待的，64卦所有卦象的变化均可以归结为阴阳两爻的变化。周人用64卦占卜祭祀、战争、商旅、婚姻、生产等的吉凶祸福，就是说他们把自然界所有的变化，都归结为阴阳两种势力的消长，即认为世间万物的发展变化，均是由阴阳所主宰。
    分析八卦的符号组成，亦可了解《易经》表达的阴阳之间的关系与属性，如以   为乾、   为坤，而乾坤天地是相对存在的，二者一上一下，表明阴态，而后爆发，以声火呈现，转化为阳，其卦象为   ，上为两阴爻，下为一阳爻，由上到下，代表阴转化为阳的过程与现象；巽卦代表风，其卦象为   ，风以其动之性，应属阳，故上以两阳爻为象，但风吹至人体，却有凉感，又为阴性，故下以一阴爻为象，代表阳可以转化为阴。坎卦本为水，而以   表达，两阴爻中夹一阳爻，代表阴中有阳；离卦代表火，而以   表达，两阳爻中含一阴爻，代表阳中有阴，即阴阳之中又有阴阳，或言阴阳是相互包含的。兑与艮分别代表湖泊与山岭，二者分别源自地壳的凹陷与隆起，是彼此互依的，因此兑卦为   ，上为阴爻，表湖泊之面为阴水之性，下为两阳爻，言其以山之凸现为基础；艮卦为   ，上为阳爻，表山岭凸起之形状，属阳性，下为两阴爻，表山之形成源自湖之阴凹。借此表达阴阳的互根性。
    《内经》的阴阳理论对《易经》所表达的上述阴阳的内涵与关系，即阴阳的对待性、互根性、转化与相互包含均有承接，在此不作赘述。
    天地阴阳为万物之宗
    《黄帝内经》中，“天地”一词的出现频次很高，谈阴阳、谈生命、谈六气、谈养生，无一不将“天地”一词冠于段落或文章之首，将生命活动置于天地之间去认识，从天地的结构、规律、属性与关系去认识生命活动乃至阴阳的内涵和关系，是《内经》理论的重要学术内核，而这一核心思想，是源自《易经》。
    在《易经》中，三阳爻为乾卦，代表天，三阴爻为坤卦，代表地。《易经》有8个基本卦象，乾坤二卦是8个基本卦象中的2个，似乎与其他6卦地位是平等的，但作为阴阳代表的乾坤二卦在《易经》中具有高于其他卦象的独特意义，可以说，《易经》之卦象的演变、义理的推演，均是基于乾坤二卦而来，《易传.系辞》曰:“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”又言:“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”孔子亦言:“乾坤，其《易》之门邪”(《易传.系辞下》) ，认为乾坤二卦，是进入《易经》的门户。作为分析、总结64卦[FSAGE]之义理的《易传》，为何如此推崇乾坤二卦？下面试作分析，看如何“乾坤成列，而《易》立乎其中”。
    乾坤为众卦之首，天地为万物之元
    64卦有8个基本卦象，而这8个基本卦象，则以乾坤二卦为基本中的基本，其他6个卦象，皆是乾坤二卦演变而来，如《周易.说卦》所言:“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男;巽一索而得女，故谓之长女;坎再索而得男，故谓之中男;离再索而得女，故谓之中女;艮三索而得男，故谓之少男;兌三索而得女，故谓之少女。”即八卦之震、巽、坎、离、艮、兑六卦，皆源自乾坤二卦的相交，而64个卦象，又是八卦的两两相合，故引申可以理解为天地之间的万事万物的生成、变化，包括男女、父母、上下、牲畜、作物、色泽等，均源自于乾坤天地之气，《易传.系辞下》则对这一义理表达为:“天地      缊，万物化醇。男女构精，万物化生。”又言“乾知大始，坤作成物。”正是基于万物化生于天地之气这一命题，万物才蕴含了与天地共同的运转规则，以乾坤二卦演变出的64卦所携带的信息与征象，才会与人类的生命、与社会、与生产乃至战争、商旅的运转规律存在契合，这是64卦可以进行占卜的基本原理。同样，这也是《易经》中表述的众多的哲学命题诸如天人一体观、顺时变化观，以及援物比类等思维方式得以确立的前提。
    受《易经》的影响，《黄帝内经》同样亦将人类的生命活动，置于天地之间来看待，认为所有的生命，均是源自天地之气的相合，如《素问.宝命全形论》曰:“人以天地之气生，四时之法成”，又曰:“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”《素问.天元纪大论》则言:“在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物”等等，均在反复地表述这一理论。强调人体生命源于天地之气，人体的生命活动才具备与天地、以及天地化生的自然万物具有某些相同甚至相近的属性，包括人与自然万物相同的规律、相同的结构以及存在彼此的通受关系，从而成为《内经》天人一体观学术思想产生的基础背景，也可以说，天地，是医之门也。集中表述阴阳理论的篇章，亦将天地置于众理之首，如《素问.阴阳应象大论》曰:“阴阳者，天地之道也”，“清阳为天，浊阴为地”，“积阳为天，积阴为地”，“天地者，万物之上下也”，从天地的运行特性、天地阴阳的属性来认识人体、认识阴阳，是《内经》从《易经》中所承接的重要思想。
    升降交流是天地二气存在的基本状态
    乾坤之所以能化生万物，在于二者处于一种不停息的升降、交流之中，乾为天，本位在上，故以下降为基本的运动方向;坤为地，本位在下，故以上升为基本的运动方向，因此，作为乾坤二卦构成的新卦象，《易经》是以天在下、地在上为泰，表明天地之气运动不已方能保持万物安泰;以地在下、天在上为否，表明天地之气隔绝不通，《周易.彖》曰:“泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也”；“否之匪人，……则是天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦也”。并由此推演而来阴阳双方皆应以交流为基本存在方式，即“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人”(《周易.彖》)。“山泽通气， 雷风相薄，水火不相射，八卦相错”(《周易.说卦》)。即以阴阳所代表的所有事物的双方，均应处于一种不停息的交流之态。