简单讲讲《道德经》帛书版与王弼版的差异

简单讲讲《道德经》帛书版与王弼版的差异
日前，看到玄隐子先生发的帖子，介绍王弼版的《道德经》。在下以为，介绍《道德经》，当属功德无量的善事。但是，但凡好的动机一定要辅以好的方法、途径或载体，最终方可见真如实效。因此，我在玄兄后面发贴，指出《道德经》帛书版远远优于王弼版。几日后，金谷子先生发评论，大意是，咬文嚼字是腐儒之举，文字本该得意忘象得象忘言的。余以为此言原本是不错的，不过，若是执着于得意忘象的话，也是一种偏颇了。
记得我上小学的时候，数学老师一再强调，不许我们用计算器。她说，你们现在还没有过计算关，用了计算器实际上是害了你们。等你们上了大学，要是专门学数学的话，到时候每人必须配一个计算器，因为，那个时候基础计算已经不是最重要的了。你们过了计算关，就可以把精力都用在更重要的地方了。这番话，我一直牢记。
以前学禅的时候，也犯过类似的错误。一见“言下大悟”之说，当即大喜，以为自己已经获得捷径，以后不必再浪费时间读什么经典了。但是后来发现还是不成。终于明白了，“言下大悟”的境界是有基础的人才可以做到的。对于一般小根器的人，妄图通过顿悟来修行是根本不成的。即使是大根器的人，“言下大悟”之前也是“不磨不成佛”的。所有“得意忘象”、“得象忘言”和“言下大悟”的进步，都是脚踏实地日久之后积量成变的最后一跳。在古时候，能够做这样最后一跳的人物尚且凤毛麟角，我们这个浮躁和杂乱的时代，还能指望着以圣贤的修法证道吗？所以，得意忘象只是我们应该明白的，却不是我们从一开始就能做到的。它指示我们不能过分执着于文字和说教，但是并不是说一切文字和说教都是无用的。先明白和接受了这一点，再去读经典，我们的心态和领悟都会有很大的不同。
具体到帛书《道德经》与王弼版《道德经》的差异，实在是难以尽述。简单地讲有两方面：一是文风上。王弼生活在汉代，其时汉赋大兴，作文但求对仗工整而简练。所以，王弼版中，老子春秋时代古朴的楚语经常被改为琅琅上口的“汉语”。这种改动还是可以接受的。这时，我们完全可以本着得象忘言般的意识，只要是王弼没有丢掉老子的原意，每个人都可以根据自己的喜好来选择接受不同的版本。比如，一开篇，王弼版写做“道可道非常道，名可名非常名”，帛书原文是“道可道者非恒道也，名可名者非恒名也”。
在另一方面，王弼的改动就不能不令人咬牙切齿了。王弼死时年方27岁，但是他却点评和编订了《道德经》和《易经》等经典。其中对《易经》的毁弃已经是不堪入目了。从来就有“王弼扫象”的说法。本来易经的立身是根据“仰则观象于天，俯则取法于地，近取诸身，远取诸物”的象法和数术才有的，但是，到了王弼手里，观象、取象成了易经的垃圾，王弼也成了两千年前的马列主义者。这样一个年少轻狂的人物，他所修订的《道德经》，值得我们信任吗？
举例以说明：
一章：
帛书－－无名，万物之始也，有名，万物之母也。
王弼－－无名，天地之始，有名，万物之母。
这就是开玩笑了！道家认为“道”是一切的创造，“天地”也是万物的范畴之一。尤其是早期的道家，在没有受什么儒家和佛家影响的时候，认为“道”是至高无上的，没有什么可以与她并驾齐驱。可是到了王弼那里，“道”成了一种虚空，距离万物很远，反而是“天地”才是一切物质和能动真正开始。这不是违背道家原意是什么？另外，帛书中“无名，万物之始也，有名，万物之母也”说的非常清楚，无名和有名都关乎万物，但是一个是不可见，另一个是可见的。如同易经中说“在天成象，在地成形”。这里的“天地”也不是具体的天和地，而是先后的意思，其意为“事物是先有趋势和征兆，然后才有具体的形成的”。这与易经的取象做法是一致的。同样的，老子原话其实也是说，事物可见之前，先有趋势和征兆，这个征兆的创造者被定名为“无名”，而具体形象和运动的创造者被定名为“有名”。无论“无名”还是“有名”，又都来源于“道”。所以，“道”创造事物的时候，并不是直接以常人可以直接理解的方式将其制作出来，而是先以一种似乎是不可言说的方式提供一种大趋势。若我们有把握和发现的能力，就可以在一个事物没有出现之前，凭借着对其趋势和征兆的感知和认识提前预知它。这个思路才符合道家的水准。
还有：
帛书－－常无，欲以观其妙，常有，欲以观其所徼。
王弼－－常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
就一个字的区别，其意相去甚远！
“常有，欲以观其所徼”，一句中，有一个“所”字，说明，“徼”是“妙”的派生，那么，进一步可以知道，“常无”是根本，“常有”是衍生。在这里，我们看到了老子对“无”的推崇。如后面“三十辐共一毂”一章中所说“有之以为利，无之以为用”，真正发挥“作用”的还是“无”。所谓“无中生有”嘛！
但是到了王弼那里，“常无”和“常有”变成了一个东西的两个表现方面，成了不分先后和轻重的平等关系。这又是违背老子原意。
这还不算最厉害的，还有很多改动已经不是意思“损失”了，而是“南辕北辙”了。
二章：
帛书－－是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以不去。
王弼－－是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃（通假“持”字），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
这两句，明显可以看出王弼的儒家思想和水平，他根本不具备理解老子的能力。老子原文是“作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也”，其字面意思是“做一件事情，但是并不把它作为一种发愤努力的动力和起点；做一件事情，并不把它作为自己奋斗不息的志向；这件事情做完了，并不为此兴奋，不把心思驻留在这里。”整篇文字换成佛家的说法就是一句话“无所驻生其心”，是说不以人为意思做事，不执着于事情的好坏成败和进展，只是随缘尽心地去做而已。
但是到了王弼那里呢，就变成了儒家的仁义－－“生而不有，为而不持”，意思成了你做事但是不要把它变成自己私有的。
最后一句，帛书是“成功而弗居”，说的是，事情做完了不要驻心与此，应以无心对待。而王弼说“功成而弗居”，这样一个颠倒，就变成了不要执着于事情的“功”，而不是老子原意的“不要执着于事情本身”了。意思真有天壤之别了。
最后的“夫唯弗居，是以不去”，说的是，“因为心无所驻，所以永远不会有所丧失”，但是按照王弼的版本，就变成“因为你不把持自己的功劳，所以你的功劳别人不会忘记的”。真是笑话！这那里是道家的水平和智慧呢？