《易经》、《大一生水》和《黄帝内经》的客观现象变化观

天、地、人三道是古人“仰观天文、俯察地理”、“远取诸物、近观自身”的规律总结。

或者说，天地人三道是一种宏观的类象比拟。

古人观察天文、地理的现象总结为：天、地、风、雷、水、火、山、泽。这些都是肉眼观测的结果。同时对其进行了定位，即：天地对立、雷风相搏、水火不相射、山泽通气。
同时，把天地这一对立关系包含的空间轨迹作了描述，即《易经.系词》：帝出于震、劳于坎、成乎艮、战乎乾、言乎兑、相见乎离、齐乎巽、役乎坤。
《易经》彖传：大明终始于乾、脱于兑、离为日中、巽为大明、坤位大明中正，震为大明往、乾为大明藏、艮为大明止。

由此得知：古人观察的这些结果是一个立体空间结构，并且是具有运动轨迹和方位分布。
《易经.系词》中的帝，是指成体过程，即由无到有，再由有到衰弱的过程。《易经》以刚为体，柔为体败，至刚为体成，至柔为体亡。所以：帝出这一规律描述了成体和衰体的过程：震为成体之初，坎为成体之中，艮为成体强健、乾为体成熟并标志衰败的开始，兑为体衰之始，离为体衰之中，巽为体衰之末，坤为体衰之终。
《易经》彖辞中的大明，是指体的功能，即体成熟则具备了某种功能，这一功能开始于乾，即体衰之初。一句话，体衰过程是体的功能显现过程，成体过程是功能衰败过程。
从天地风雷山泽水火所存在的空间看：天为最高层，地为最底层，天下是风和雷，地上是泽和山，水火居于天地之中。或者说：风雷为气体、水火为液态、山泽为固态、天为静止的虚无状态、地为静止的实体状态。

天始于地，地始于天，天地互相存根。即地气上行而成天，天气下行而成地。
乾为天始，坤为地始。乾为至刚、坤为至柔。

综合之：乾动，是地动，进而外出为泽、为火、为风、为天。坤动，是天动，进而下行为雷、为水、为山、为地。

由此：大明的轨迹路线就是，乾（地动而天始，大明之始）——兑（泽，大明脱离地）——离（大明在日中）——巽（大明）——坤（大明中正在天），这一过程是太阳运动轨迹，即实球体的功能大明显现。而帝出的轨迹是：坤（天动而地始，帝准备出发）——震（帝出））——坎（帝加速聚合成体脱离天束缚）——艮（体大）——乾（体成熟）。

因此：天道，是指太阳运行轨迹，即乾、兑、离、巽、坤为来，震、坎、艮、乾为衰败。
地道，是指成体的运动轨迹，即震、坎、艮、乾为来，兑、离、巽、坤为衰败。

人道，是指天道和地道运行来往之中，相荡而交合的产物，即六十四卦。

大明始于东方卯，日中为南方午、大明中正于西方酉；往始于西方，往中于北方子、终于东方卯。
即天道：在春分——夏至——秋分为天来；秋分——冬至——春分为天往。
地道则：在秋分——冬至——春分为地来；春分——夏至——秋分为地往。

或者说：夏至为天地之中，即天来之中地往之中。
冬至也是为天地之中，即地来之中、天往之中。

春分为地胜极天始之地，即地胜天弱。
秋分为天胜极地始之地，即天胜地弱。

天胜者，气之行也。
地胜者，体之键也。

人道，贵在天地持衡，即天地位中。
天胜，则人道体衰；地胜，则人道气弱。
天地持衡，人道体封气，而气穿梭于体。

人道，并非特指人。而是指由天地相交产生的万物。

天道，是指大明（会发光物体）的运行轨迹。

地道，是指帝（黑暗体）的运行轨迹。

人类生存的天道特指太阳运行轨迹，地道特指地球运行轨迹。地球运行与宇宙所有黑暗体运行轨迹相同。即天道左旋、地道右旋。

作为地球与太阳相交合产物的万物，其受天地盛衰影响。

中药也是太阳和地球盛衰交合的产物。人的天地盛衰由中药调剂也就显得并不神奇了。

地球所有的方位、时令、植物、动物、土壤等都可以作为调剂人类的天地因素缺失。只要掌握天地盛衰的特性，以及所类象在地球事物体特性相统一就行了。

上述讲了这么多，我们来看看同时代或略后一点时代的客观现象变化原理是否如此？

楚墓出土的竹简《大一生水篇》原文内容：
“大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地。天地[复相辅]也，是以成神明。神明复相辅也，是以成阴阳。阴阳复相辅也，是以成四时。四时复相辅也，是以成寒热。寒热复相辅也，是以成湿燥。湿燥复相辅也，成岁而止。故岁者，湿燥之所生也。湿燥者，寒热之所生也。寒热者，[四时之所生也]。四时者，阴阳之所生[也]。阴阳者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。是故大一藏于水，行于时，周而又[始，以己为]万物母，一缺一盈，以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能埋，阴阳之所不能成。君子知此之谓[□，不知者谓□□。■]“

《黄帝内经》文中描述了岁一周的阴阳分布和一日的阴阳分布。
即：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”“阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。
”“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上，则上明而下虚，故使耳目聪明，而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下，则下盛而上虚，故其耳目不聪明，而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。”

通过分析，可以得知：
竹简《大一生水》和《黄帝内经》的阴阳分布与《易经》易理是一脉相承的，具有类同性。

《大一生水》篇中的天地、神明、阴阳、寒热和湿燥构成了一个封闭式周期。
即天地相交合后产生的气候特征是根据天地盛衰强弱确定的。

大一生水，水反辅大一，是以成天。天反辅大一是以成地。
——这句话描述了先有大一，大一动而生天，接着生地。天和地是一个逐渐的过程。大一是什么呢？大一就是指虚无体静极始动但没有运动轨迹的状态。其形体还是虚无状态，没有生成有，但力向开始凝聚收缩向里。当虚无体生成有的时候，所有的虚体会凝聚向空间的核心位置聚集，由此产生的最高位置就是天，聚集后的客观现象是实体，完全凝聚成有的实体，类似于地球，这就是成地。
事物体产生天地，不是同时产生的，而是陆陆续续相继互相转变。由此得出：“天地复相辅也，是以成神明，......”。神明、阴阳、寒热、湿燥就是天地交合后的状态特性。
那么：神明、阴阳、寒热、湿燥所对应的岁周期那个时令段呢？
天和地是由无到有，无是静止的，并且动是聚合收缩的动。由此得知：静止不发生变化，则昼夜均衡平分，即春分点或秋分点。秋分点动是聚合的收缩之动。因此秋分点（或戌时）是神显明生（神，是暗之意）、春分点（或辰时）是明显暗生；冬至点（或子时）是阴显阳生之动，夏至点（或午时）是阳显阴生；立春点（或丑时）是寒显阳生，立秋点（未时）是热显寒生；立冬点（或亥时）是湿显燥生，立夏点（巳时）是湿生燥显。

《黄帝内经》的阴阳，是阳生于子时，显于卯时，胜极于午时，藏于酉时，戌、亥无阳。阴生于午时、显于酉时、胜极于子时，藏于卯时，辰、巳时无阴。

同理：热生于丑时、显于辰时、胜极于未时、终于戌时，亥、子无热；寒生于未时、显于戌时、旺于丑时、藏于辰时，巳午无寒。
燥生于亥时，显于寅时、旺于巳时，藏于申时，酉、戌无燥。湿生于巳时，显于申时、旺于亥时，藏于寅时，卯、辰无湿。
明生于戌时、显于丑时、旺于辰时、藏于未时，申、酉无明。神生于辰时、显于未时、旺于戌时、藏于丑时，寅卯无神。

一句话，当天或地变化，神明、阴阳、寒热、湿燥就会相互之间的转化。

上楼说过，天胜则地弱，地强则天弱。天强则为气，地强则为体。

天盈，是指午、未、申、酉、戌、亥六时；天虚，则是子、丑、寅、卯、辰、巳六时。
天来弱期是卯、辰、巳三时，天来渐强期，是午、未、申三时。天往初期，是酉、戌、亥三时。天往末期，是子、丑、寅三时。

天盈则地虚，天虚则地盈。

因此：作为人道而言，在天往期必须睡眠休息，气静则利体修复，体键则利气行。天来期，人道醒而与天行，即行为。人在午时至亥时期间较为精神，就是天盈。子时至寅时期间，天道极弱，人道不可强为之。此时期血压最低，也是人体造体最佳时机。

体弱，则气不聚，或者说：地道弱而不休息则体弱，进而难以生成天道，天道之气从而更弱。

明白了天地之道变化机制，对于人体神明、寒热、湿燥、阴阳等特性转变机制就会准确把握。

1、天一   统刚  成体元  动未显藏于衰体至坤
2、地二   统柔  衰体元  动未显藏于成体至乾
3、天三   统明  成体小  动显    震
4、地四   统神  衰体小  动显    兑
5、天五   统阳  成体中  动强    坎
6、地六   统阴  衰体中  动强    离
7、天七   统热  成体大  动趋弱  艮
8、地八   统寒  衰体大  动趋弱  巽
9、天九   统湿  成体至  静       乾
10、地十 统燥   衰体至  静       坤


刚，指存在形式。
柔，指存在形式淡化。
神，指渐暗。
明，指渐亮。
阴，指有影。
阳，指有张力。
寒，指冷。
热，指灼力。
湿，指湿气。
燥，指干燥。

学习了，谢谢。