[原创]“奇谈怪论”之十六：“左肝右肺”不是解剖部位而是体现脏气的运行方向

[watermark]“左肝右肺”不是解剖部位
                 而是体现脏气的运行方向
  
中医“左肝右肺”一说，来源于《内经》，这是《内经》中的一个千古之谜。所谓谜，就是这个问题一直到现在还没有弄明白或难以理解，谁也猜不透。因此，曾经有人想从《内经》入手，借此来否认中医理论，抓住“左肝右肺”之说，大做文章。以现代解剖学相对照，大肆攻击中医学古老、不科学，说中医理论太荒谬了。
“左肝右肺”的真正含义及其具体内容，我们作了一番探讨，确有所获。介绍如下：
“左肝右肺”一词，是“肝生于左，肺藏于右”之简称，出自《素问·剌禁论》篇，原文说：“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市。”
首先我们发现，“左肝右肺”只是前面的两句话，与全文分裂开来，这种“断章取义”的认识方法，完全体现了西方文化“主、客分裂”的特点，并从文字表面作解，就以“左肝右肺”与现代解剖学相对应，轻而易举地就得出了“中医理认不科学”的结论。而我们中国文化的特点是“物、我为一”，为“大一统”，也就是说，必须将“左肝右肺”置于全文之中，不可分割。只有置于全文之中，才能体现一个完整的意义。所以，就必须尽全力来探索全文的用意所在。
我们将“左肝右肺”结合全句一起来理解，意义就完全不同。原文不但论述了肝和胆，还论述了心、肾、脾、胃。如果说肝和胆是谈解剖部位，那么心、肾、脾和胃的解剖部位为什么不谈及呢？
历代医家之所以没能解开这个谜，我们认为，古人是犯了知识面不广、局限性太大的毛病。用《内经》解《内经》，或用一般的中医基础理论，是解释不了这个谜的。那么今之中医基础理论又是如何论述的？
《21世纪课程教材·中医基础理论》说：“关于肝的部位，古代文献中有‘肝左肺右’之说，始见于《黄帝内经》：‘肝生于左，肺藏于右’（《素问·剌禁论》）。这非指解剖部位而言，而是从肝和肺的生理功能特点而言的。因为中医认为左右为阴阳之通路，人生之气，阳从左升，阴从右降。肝属木，应春，位居东方，为阳生之始，主生主升；肺属金，应秋，位居西方，为阴藏之初，主杀主降。左为阳升，右为阴降。肝体居右，而其气自左而升；肺居膈上，而其气自右而降。肝为阴之阳主升发，肺为阳中之阴主肃降。故有肝左肺右的说法”。很清楚地表明，《教材》对于“肝左肺右”之论，没有新的解释，只是归纳了前人之说。
中华民族文化博、大、精、深，要解开“左肝右肺”之谜，必须扩大知识面，不能局限在《内经》范围之内。而《内经》中许多重要基础理论皆来自《周易》，所谓“医理源于易理”，说明医易是一脉相承的。若舍易论医，《内经》中的许多秘密就难以完全揭开。
根据《周易》八卦，有先天八卦与后天八卦之分，先天八卦与后天八卦其卦形、卦象皆相同，区别仅在排列方位和顺序不一：先天八卦为乾南坤北，离东坎西；后天八卦为离南坎北，震东兑西。《周易》认为，先天八卦以乾象天，是万物之根蒂；坤象地，乃万物生化之基础。然孤阴不生，独阳不长。只有乾阳与坤阴气交，万物始能资生。六十四别卦中的“泰卦”，就是乾坤阴阳二气相交之象。《周易大传今注》说：“泰之下卦为乾，上卦为坤。乾为天，坤为地，然则泰之卦象是天气下降，地气上升，天地相交。天地相交，则万物各遂其生”。所以，《内经》在《素问·天元纪大论》中说：“在天为气，在地成形，形气相感而化生万物”。又在《素问·六微旨大论》中进一步指出：“气之升降，天地之更用也，……升已而降，降者谓天；降已而升，升者谓地。天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变化作矣”。又说：“何谓气交？……上下之位，气交之中，人之居也。故曰：天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之。气交之分，人气从之，万物由之”。说明天地间存在着气交运动，而人和万物产生于气交之中。那么天地二气又是如何进行气交运动的？《素问·五运行大论》说：“上者右行，下者左行，左右周天，余而复会也”。所谓“上”，指天气；所谓“下”，指地气。张介宾说：“上者右行，言天气右旋，自东而西以降于地；下者左行，言地气左转，自西而东以升于天”。所以，《素问·阴阳应象大论》说：“左右者，阴阳之道路也。”
人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。所以，自然界的变化，必然直接或间接地影响着人体的生理活动。因此，《灵枢·邪客》说：“人与天地相应也”。《灵枢·岁露》也说：“人与天地相参也，与日月相应也”。天地之间既然存在着气交运动，那么人体脏腑之间，也存在着脏气升降出入相交运动。升降，可以说是体内脏气之间的衔接；出入，可以说是人体内气与大自然外气之间的联系。因此，升降出入运动是人体生命活动得以维持的保证。所以，《素问·六微旨大论》说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏”。
人类居于天地“气交”之中，人出生后，人体已由先天转入后天。《内经》在《灵枢·九宫八风》中所应用的就是后天八卦方位图。这个后天八卦方位图来源于《洛书》，《洛书》与人体生命科学的关系，主要在于《洛书》与脏腑的关系。《洛书》脏腑位置学与脏腑数字学，蕴藏着脏腑的生命特征。
《洛书》为人体脏象方位学奠定了基础，以五脏而言：正北方为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方；正南方为离卦，离属火，火性热，南方生热，热气通于心，故心位正南方；正东方为震卦，秉风雷之性，风气通于肝，故肝位正东方；正西方为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方；中央属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中。
《洛书》不但为人体脏象方位学奠定了基础，而且为脏腑气机升降确定了其运行方向。因水为至阴，故居于下，值阴之极位；火为至阳，则居于上，处阳之盛位；木主升发，故居于左，方位在东；金主收降，则位于右，方位在西；土为成数之母，故居于中。气化运行，阴阳升降：心火下降，肾水上济；肝木左升，肺金右降。此人身脏腑气机升降之大略也。
根据《洛书》、后天八卦方位图，我们清楚地知道其中“左右”二字，当然不是指人体的左右位置。这个“左右”不但是阴阳之道路，而且具有“地气左转，自西而东以升天；天气右旋，自东而西以降于地”的运行方向。“左”，又代表东方春温之气；“右”又代表西方秋凉之气。“人与天地相应也”，只因肝之特征与“左”之特性相应，故以“肝”应“左”也；因肺之特征与“右”之特性相应，故以“肺”应“右”也。此乃《内经》“左肝右肺”之说之所由来也。
所以，我们将《内经》在《素问·剌禁论》中所说的一句话，“肝生于左，肺藏于右，心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为之市”，作如下解释：
“肝生于左”：生，《广雅》：“生，出也。”出，《考工记》玉人注：“向上谓之出”。左，乃《五运行大论》中“下者左行”之“左”，张介宾注：“下者左行，言地气左转，自西而东以升于天”。故“肝生于左者”，谓肝气从左向上升也。
“肺藏于右”：藏，《词源》：“藏，潜匿”也。潜，《中华大字典》：“潜，沈也”，“沈，下也。”匿，《中华大字典》：“匿，藏也，避也”，“避，避席，下席也”。是知“避”与“匿”皆有“下”义。“潜匿”为同义词连用。右，乃《五运行大论》中“上者右行”之“右”。张介宾注：“上者右行，言天气右旋，自东而西以降于地”。故“肺藏于右”者，谓肺气从右下降也。
“心部于表”：部，《集韵》：“部，总也，统也”。《荀子·五霸编》“名声部发於天地之间”。注：“部，犹分布也”。表，《说文》：“表，上衣也”。段注：“上衣者，衣之在外者也”。以气之出入升降言，以出入主外也。故“心部于表”者，谓心气统管气之出入，即心肺之气分布于表也。
“肾治于里”：里，以升降主里也，故“肾治于里”者，谓心肾相交为气机升降之本也。
“脾为之使”：之，指胃之水谷精微，故“脾为之使”者，谓脾为胃中水谷精微向上输送也。
“胃为之市”：之，指胃中水谷，故“胃为之市”者，谓胃为水谷腐熟、杂聚之处，并以下降为顺，有似市集也。
根据上述《素问·剌禁论》中这句话的解释，就可以绘制出一张脏腑气机升降运动图：是以心肾分居上下（心属南居上，肾属北居下），心肾相交为升降之根本；以肝、肺各居其左右（肝属东居左，肺属西居右），为升降之道路；以脾胃居中（脾在胃之左向上，胃在脾之右向下），为升降之枢纽。其运动路线：由心火经肺金下降以滋肾水，肾水在心火的温煦下经肝木上济心火。脾之所以升，肝辅之也；肺气降胃气亦随之降也。如此心肾相交，生命于是乎立。
可见，《内经》“左肝右肺”之说，必须结合全句文字进行理解。其理全从《易》理而来，体现了中华民族文化的博、大、精、深。说“中医理论”太荒唐者，是其知识面不广，不了解中国古文化之过也。[/watermark]

再读,受教,顶到前面去.

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      木火土金水,东南中西北,肝心脾肺肾,左表使右里,由五行一体相贯!中午时刻,面向太阳,前南后北左东右西.阴阳五行是中国人根据客观事物及现象思辩而得到的一种独特的世界观和方法论,是中医的理论根基,是中医的说理工具,<易经><黄帝内经>对其有深刻而详尽的论述,懂得这个一言即明,不懂这个则越讲越糊涂,"知其要者一言而终,不知其要流散无穷';';正此谓也!用筷子与用叉子吃饭目的虽然一样,但是二者的思路方式和即时效果确实是有差异的.互相反对不如互相协作,这样岂非更易于达到目的?