轉：病入膏肓的中医，病根在哪里？

“救救中医吧”之二

病入膏肓的中医，病根在哪里？

《现代教育报》记者 郝光明

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   “教材越来越乱”
    文革后，中医教材编了好几次，中医界的同志，尤其是一些老同志都有很大的忧虑，感觉到：所编教材的质量是越来越差。湖北中医学院的陈国权教授告诉记者：“编写于九十年代初、中期的全国中医院校第六版教材的中医门类受到中医界的广泛指责，尤以经典为最，不伦不类，面目全非，老师难教，学生难学，令人啼笑皆非。”

       山东中医药大学的张灿玾教授告诉记者：“就是那些理论课，虽然用的是中医的语言，但是已经偷梁换柱地塞进了很多西医的概念。中医经典课程，也教得很简单，学时也少。现在当我们回顾历史，我们会发现：文革之后，中医的教材建设没有能够积极地保持和发扬中医特色，也没有能够积极地保持和发扬中医的理论体系，在继承和发扬祖国医学方面是不理想的。不是发展了，而是萎缩了。”

    “基础教学空对空”

    香港浸会大学的李致重教授告诉记者：如果把中医药学比作一棵硕果累累的大树，那么传统文化是其根，以《黄帝内经》为代表的基础医学为其本，临床医学为其主要枝干，方药和疗效则是其花、叶与果实。数十年来，中医本科教育从第一学年起，即陆续开设了大量西医的生理学、解剖学等。分明是“他山之石”，却美其名曰“医学基础课”。既然人们普遍认为“中、西医是两个不同的医学理论体系”，那么两者的基础医学当然不会是相同的。中医本科教育长期以来却把西医的基础医学课，当作公共的“医学基础”课。

   在西医基础医学连同相关的实验教学充斥、取代了中医基础医学的位置以后，学生学起中医基础理论时，则如同隔山观火——课堂上听起来滔滔不绝，深入理解起来却空洞难明。因为学生们没有中国传统文化的根，没有象数思维的基本训练，恰恰又被可以通过实验教学再现的西医之“本”占去了基础医学的地位，于是中医之“本”难以在学生的头脑中生根。

   在中医的基础医学在教学中被虚化之后，学生所学的中医临床以及方药知识，则成为无源之水，成为与“根和本”相分离的“枯枝、败叶、干苹果”。这样的学生下到临床中去，疗效必定不会好。

   老师自己也不信中医

  山东中医药大学的张灿玾教授指出：“中医的师资队伍，由于在自己的成长当中，遇到了太多干扰，越来越倾向于西化。现在的中壮年中医，甚至整个的中医师资队伍可以说：中医的东西越来越淡化，西医的东西越来越强化，而且对中医的信念越来越淡薄。教师自身的素质都不高，又怎么能培养出高质量的学生呢？我还听说过：有些教师在课堂上就公开散布不信中医的言论。”

   “现在中医院校执教的是哪一部分人呢？工农兵学员，再加上文革后我们培养的毕业生。文革后培养的学生和老四届（５６－５９年）可大不一样：越来越西化了。尤其随着改革开放的深入，由于与传统文化的联系日益淡薄，西医的冲击日益强化，中医西化的倾向越来越严重。这些人现在都很少看古代典籍了。所谓的讲课，就是讲那本很不理想的教材。”

  “教师本身还有一个非常关键的问题：你自己信不信中医？你自己本身都不信中医，学生又怎么能信呢？不仅不能强化学生的专业思想，而且会使学生的专业思想进一步动摇。这种现象在全国的中医院校都很普遍，并不是个别现象。”

   数理化越好 越难接受中医

   山东中医药大学的著名老中医张灿玾教授在采访时说：“现在教育部划定医学属于理科，而植根于传统文化之中的中医却很难说清楚它是文科还是理科。而且中医要是没有文科基础，是很难学好的。”

  “现在让理科生来学中医，理科生的文科基础是很差的，他们看不懂古代的医书。而且数理化培养出来的逻辑化、概念化的思维方式也与学习中医所需要的象数思维有巨大的不同。过去每年学生刚入校时给他们讲阴阳五行学说时他们都很难接受，因为与他们已经形成的思想方式格格不入。”

    “因此学生对中医就很怀疑：阴阳五行学说可信吗？对中医理论体系很难有信心。因为学生长期接受的是数理训练，习惯于从概念、判断、推理的方式进行思考，中医可不是这样。”

      北京中医药大学的一位学友告诉记者：“为什么中医院校的学生对中医不感兴趣，不肯好好学？我认为，主要原因在于传统文化的教育太过欠缺。在学校里，大学以前，孩子们恐怕接触不到一点关于中医的知识。不仅中医，传统文化皆然。从小学始，一整套的西方教育体系，培养出了掌握数理化的高素质学生，而这方面素质越高，骤然面对大谈阴阳五行的另一个体系时就会越难以接受。迷信科学的他们早已将这一切划入‘非科学’从而也就是‘非正确’的范围。没有了解，兴趣从何而来？又怎么会选择它作为终身职业呢？”

   “中医与西医不同，它与中国传统一脉相承，以传统文化为背景。不知天地人，不可与言医。一个理科很好的学生，未必具有学习中医的悟性。它需要深厚的文化底蕴和广博的知识为基础，没有公式可套，也不能像解数学题那样一步步地演算出来。从这个意义上说，理科越好的学生，越难以接受中医的象数思维模式，对于中医一直招收理科生的问题值得再商榷。”

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   学生所学知识的验证和进一步巩固都靠的是临床实习。

   可是，香港浸会大学的李致重教授告诉记者：“当今的中医院校附属医院里，西医大夫、西医设备、西医诊断、西医治疗、西医医院管理模式占了相当大的比例。仅从中药临床使用率这一点来看，不少附属医院达不到５０％，有的甚至下降到２０％。这种‘临床教学西代中’的局面不改变，如何能训练学生辨证论治的能力呢？”

   一些学者还指出：现在“中医院的急症差不多全西医化了，为中医急症而推广的一些制剂，几乎全是配合西医急症用药的，中医真正的东西已经很少看到”，因此大家担心“中医院再过几年就全变成西医院了，因为学术内容和治疗思路、方法变了，只会剩下一块空牌子”。

    山东中医药大学的一位老师告诉记者：“中医院越来越西医化了。不管老师们在学校的课堂上曾为学生们树立信心做了多少努力，等学生们到了医院临床实习，也就几天工夫，学生的思想就全变了。”



    下篇： 在“科学化”的名义下，中医自己消灭中医


     “中医不科学”

    山东中医药大学著名老中医张灿玾教授告诉记者：“在建国初期，曾提出‘中医科学化’这一口号。既然提出‘中医科学化’，不就是说中医不科学吗？后来，中央纠正了这个错误，不再提‘中医科学化’的口号。但是在整个中医的管理部门，拿西医的东西来考中医，逼着中医进修西医，其实就是逼着‘中医西化’。依照我的看法，对于中医最正确的提法就是‘继承’和‘发扬’。我认为，任何一门科学用这种态度来对待，都不会发生错误。而‘中医科学化’隐含着一个前提：就是中医不科学。”

    “中医现代化悖论”的怪圈

   北京中医药大学的张其成教授告诉记者：“中医现代化问题已经构成一个悖论：那就是中医学要现代化就要科学化，就要丢弃自己的特色；而不现代化，在现代科学技术面前又难以保持自己的特色。２０世纪末的中医就处于这种两难的尴尬境地。”

    中医现代化－中医科学化的基本出发点就是认为中医不科学，所以才要“科学化”。那么,中医到底是不是科学﹖


    那么，中医是否发挥出自己的特色了呢？

   
    是文化，翌卫着神州

湖北中医学院的陈国权教授在来信中说：“传统文化是中医的根。”

  北京中医药大学的一位学友也告诉记者：“中医是深深根植于中国传统文化中的。然而，没有传统文化的支持，中医就是无源之水，无本之木。正所谓‘皮之不存，毛将焉附’”。

“谈振兴中医，谈继承和发扬不能只是一句空话，也不是几位老中医有倾囊相赠之心，几位学子有求学献身之志就可以实现的。那需要多方面的共同努力。‘问渠哪得清如许，为有源头活水来’，如果有丰厚的文化底蕴，有良好的人文环境，那又何愁中医后继无人，何愁祖国医学不会发扬光大呢？”

  正如傅景华研究员所说：“中医学不仅是一门应用科学，而同时是一种文化现象。中医学植根于悠久的华夏文明，其思维方式和理论体系与中华传统一脉相承，并因此与之休戚相关、荣辱与共。如果没有传统文化的复兴，如果中华古学活的精神不能重现于当世，那么，中医就只能作为被解释、被验证、被改造的对象而存在。因此，我们真诚地期待着一场空前的传统文化的复兴运动，重现中华千古魂。只有在那时，当中医学作为东方文化的使者走进未来科学殿堂的时候，人类将真正开始对东方文化及中医药学的重新认识，并在人类宏大的精神背景下，实现那古老与年轻、鼎成与革新、阳刚与阴柔相反相成的和谐。”

本论坛中，伤寒论视频，可供借鉴。

1，不会中医的人管理与领导中医。
2。院校老师自身素质不好。
3。中药种植，气候变化 药性味退化而变。中医有方无药。医疗效果下降。
4。商业用药广告说的过头。
5。不是伯乐，发现不了伯乐 。民间有特长的医药人。国家没可认可。我所知老的已过了。现存的有的不敢过多从事医疗。或不从事医疗。那些古老方法就这样消失。

某方面，客观存在。应引起有关部门极度关注。

本文轉載的目的，不是反對學子去學西醫及英語，而是強調‧中醫院校既然名之為中醫院校，就應加強中醫及優秀傳統文化的教育！否則與西醫院校何異？

全面传承中医理论体系，而后再图创新。

請問胡版主：中醫院校的四大經典，最後一個是神農本草經、還是溫條病辨？這是一個很重要的問題！如果經典選錯了，中醫學子不就被誤導了？

伤寒与温病和卫气营血应该联在一起学习。神农本草经是中医药物四要素之一。