黄元御的六气辨证学说 （附：“小云”所悟求同道指正）

仲景伤寒以六经立法。从六气也。六气之性情形状，明白昭揭，医必知此，而后知六经之症，六经之变化虽多，总不外乎六气。此义魏晋而后，绝无解者。先圣之法，一线莫传，凌夷至于今日，不堪问矣！
太阳寒水
寒者，太阳水气之所化也。在天为寒，在地为水，在人为膀胱。太阳以寒水主令，足太阳膀胱水也，手太阳小肠火也。（小云：手足太阳标阳而本寒与手足之少阴为一周天也，太阳含卫阳之气而布护于表也，因表恶寒既表证而至小便不利或利者，从阳则在经之标而热证现也。从阴则在经之本而寒证起。两阳经之证不除则可在其小周天中干扰它经而现少阴经之证也，少阴经也有表里之分。可据经气的阴阳而分辩之。）火水异气，而以寒水统之。缘水位于下而生于上，离中之阴，水之根也。离阴降而下交坎位而化水，（小云：离之阴午时与夏至之时生才有降，如果不生则无降矣。此为从阳求阴也，即肾水不足者补血可生精，如若不行则可降天道之气兼补其母肺金而肾水可生也。阳中求阴之意即离之用在阳位也，此也含阴从天降之意。）水降于火，（此水从离降也。）是以丙火化气于壬水。火化而为水，则热从寒化。故太阳之气，水火并统，而独以寒水名也。水性本寒，少阳三焦之火随太阳而下行，（小云：三焦应腠理毫毛，三焦者决渎之官，水道出焉。三焦本就藏有水阳相火，三焦为阳气之父也。三焦为手少阳与足少阳气相同也。）水得此火，应当不寒。不知水之不寒者，癸水而非壬水也。（小云：癸水壬水一阴一阳，癸水属肾，壬水属膀胱；膀胱者，洲都之官，精液藏焉，气化才能出。此既证明膀胱本就藏有少阳相火，不然无气化可言也。而膀胱寄左肾含相火可使肾精不寒。女子胞寄于右肾，女子以血养胎得右肾命门之火而血则温可养胎也。左肾属阴，右肾属阳，一司小便，一司大便，所以五更泄从肾阳治以四神丸也。三焦膀胱同主腠里毫毛，由此可知太阳少阳与肺之气合而护表而统称卫气也既卫阳之气也。）盖水以蛰藏为性，火秘于内，水敛于外，是谓平人。（小云：此理甚是，火秘于内，水敛于外。此既余，阳用阴，阴用阳之意也。）木火主里，自内而生长之，故里气常温。（小云：木火主里，此理未明。木乃水所生，但必须有少阳生生之温湿之气方可生也。其少阳生气由命门而出太过则现湿热之气，不及则寒湿可见也，能识此则病易调也。当然此湿气实属水气非太阴土之湿气也。治则一除肝胆湿热，一温肾利湿。一泻子，一补母。然肝阴肝血亏者也从补肾阴治者而谓虚补其母也）金水主表，自外而收藏之，故表气常清。（小云：表气常清，此理甚是，合余之意也。）血生于木火，故血温而内发。气化于金水，故气清而外敛。人之经脉，厥阴在里，春气之内生也。次则少阴，夏气之内长也，次则阳明，秋气之外收也，太阳在表，冬气之外藏也。阳藏则外清而内温，阳泄则内寒而外热，外易寒水而为热火，内易温泉而为寒冰。外愈热而内愈寒，生气绝根，是以死也。（小云：生气绝根，是以死也。此也可说是阳脱）癸水温而壬水寒则治。癸水寒而壬水热则病。癸水病则必寒，壬水病则多热。（小云：癸水病则必寒，壬水病则多热。此二水虽然属阴，阴者亲于下，亲于内也。其用为阳也。水不足则热，火不足则寒也。）以丁火化于癸水，故少阴之脏，最易病寒，壬水化于丙火，故太阳之腑，最易病热。是以病寒者，独责癸水，病热者，独责壬水。（小云：上有余谓太阳少阳合肺而护表。此则余谓太阳少阴其气可从标从本此为一也。其二者两太阳两少阴为一周天也，太少可互为影响，脏责腑，腑责脏也。两太或两少又可互为影响此一辩，还一辩者每经皆有标本之说也。）
少阳相火
暑者，少阳相火之所化也。在天为暑，在地为火，在人为三焦。手少阳以相火主令。足少阳胆以甲木而化气于相火。缘火生于木，相火既旺，母气传子，而木令已衰也。三焦之火随太阳之经下行以温水脏，出委中，贯腓肠而入外踝。君火升于足而降于手，相火升于手而降于足。少阳之火降，水得此火而后通调。故三焦独主水道。盖水性闭蛰而火性疏泄，闭蛰则善藏，疏泄则善出，相火下蛰，水脏温暖而水府清利，则出不至于遗溺，藏不至于闭癃，而水道调矣。（小云：相火者藏于命门或谓藏于肾中皆同一说也。君火以明，相火以位，明者，明君治国国泰而民安也，位者，在其位而助君谋政治国。相火以少火之形式藏于两少阳两厥阴行于全身上下内外。其火春温，夏热，秋凉，冬寒；而实乃春生，夏长，秋收，冬藏之意所谓冬藏阳于肾中也即半夜子时藏阳于肾中之意也。如若不藏则有重阴必阳之虑，所谓冬伤于寒，春必病温是也。然少火之藏必赖肾精以守也，所以冬以藏精为要，阴为阳之守也，冬不藏精春必病温也。春夏养阳，秋冬养阴全在阴中求阳，阳中求阴之理中也。）水之所以善藏者，三焦之火秘于肾脏也。（小云：水之所以善藏者，此为水之性使然也，其性阴，亲下亲里而其用为阳也。）此火一泄，陷于膀胱，实则下热而闭癃，虚则下寒而遗溺耳。手之阳清，足之阳浊。清则升而浊则降。手少阳病则不升，足少阳病则不降。（小云：三焦主腠理毫毛，所以手少阳行于表行于上也。胆者甲木，其气降；然脾气之升，己土之热力及健运，皆甲与己合，己土得甲胆之相火使然。）凡上热之证，皆甲木之不降，于三焦无关。相火本自下行，其不下行而逆升者，由于戊土之不降。戊土与辛金同主降敛，土降而金敛之，相火所以下潜也。戊土不降，辛金逆行，收气失政，故相火上炎。足少阳虽从三焦火化，而原属甲木，病则兼现其本气。相火逆行则克庚金，甲木上侵则贼戊土，手足阳明，其性本燥，木火双刑则燥热郁发。故少阳之病，多传阳明。然少阳之气阴方长而阳方消，其火虽盛而亦易衰。阴消阳长则壮，阴长阳消则病。病于相火之衰者十之八九，病于相火之旺者十之一二。 （小云：肺者属金，阳明胃与大肠皆属金且有金之燥气，但肺者属娇脏，其含有金气，且含有太阴之湿气。所以两阳明也含有太阴之湿气也。所谓含者因为此四经为一周天也。）
少阴君火
热者，少阴君火之所化也。在天为热，在地为火，在人为心。少阴以君火主令，手少阴心火也，足少阴肾水也。水火异气，而以君火统之。缘火位于上而生于下。坎中之阳，火之根也。坎阳升则上交离位而化火，火升于水，是以癸水发气于丁火，水化而为火则寒从热化。故少阴之气，水火并统，而独以君火名也。君火虽降于手而实升于足，阳盛则手少阴主令于上，而癸水亦成温泉。阴盛则足少阴司气于下，而丁火遂为寒灰。以丁火虽司气化，而制胜之权终在癸水。所恃者，生土以镇之。但土虽克水，而百病之作，率由土湿。湿则不能克水，而反被水侮。土能克水者，惟阳明承气一症。其余则寒水侮土者十九不止。土溃则火败，故少阴一病，必寒水泛滥而火土俱负，其势然也。至于上热者，此相火之逆也。火中有液，癸水之根，相火上逆，灾及宫城。心液消亡，是以热作。凡少阴病热，乃受累于相火。实非心家之过。（小云：相火者，少阳也，胆中甲木藏之，乙木属肝，甲乙二木皆属东方，在地为木，在天为风，其气太过则从火而助少阴之本，热气显现，其为木之子火气也，治则实泻其子也。肝之阴血不足也可累母及子然从母论者多。虚风与实风据此可辩。少阳相火不及者其母寒也，此也为虚补其母之例。而上热下寒者定是命门火衰而下之阴盛逼阳于上也。相火旺而使心火旺者不在此例，其火一可折而一不可折也。因相火而至心火旺者可折，肾中虚火上炎者不可折，因其折而无功也。）而方其上热，必有下寒，以水火分离而不交也。见心家之热当顾及肾家之寒。盖水火本交，彼此相交，则为一家，不交则离析分崩，逆为冰炭。究之火不胜水则上热不敌下寒之剧，不问可知也。血根于心而藏于肝，气根于肾而藏于肺。心火上热则清心家之血，肾水下寒则暖肾家之气。故补肝之血则宜清，补肺之气则宜凉，补肾之气则宜暖，此定法也。（小云：此确属定法。血者属阴，而其色红则又属阳，离卦属阴，而其阳多阴少，其气机行于上，行于南方；此又为阴阳互根之理可见，其性属火。从卦而言，阴卦用火。从其位而言，阳位而用阴血。从其经而言标阴本阳。从其标言阴寒之气盛而阳气弱，从其本而言阳热盛而阴血亏也。从其火而言午时生阴营而降，总之阳而用阴，阴而用阳也。阴阳盛衰可推而知之。）
阳明燥金
燥者。阳明金气之所化也。在天为燥，在地为金，在人为大肠。阳明以燥金主令，胃土从令而化燥。太阴以湿土主令，肺金从令而化湿。胃土之燥，子气而非本气。子气不敌本气之旺。故阴盛之家，胃土恒湿。肺金之湿，（小云：肺从阳明则燥，从太阴则湿。在其小周天之中也。）母气而非本气，母气不敌本气之旺，故阳盛之家，肺金恒燥。太阴性湿，阳明性燥。燥湿调停，在乎中气。旺则辛金化气于湿土而肺不伤燥，戊土化气于燥金而胃不伤湿。中气衰则阴阳不交，其燥湿偏见。湿胜其燥则饮少而食减，溺涩而便滑。燥胜其湿则疾饥而善渴，水利而便坚。阴易进而阳易退，湿盛者常多，燥盛者常少。辛金化湿者十之八九，戊土化燥者百不二三。阳明虽燥，病则太阴每盛而阳明每负。土燥而水亏者，除承气症外，绝无仅有。(小云：戊土属阳燥之土，其用为阴，则其不燥。己土属阴湿之土，其用为阳，则其湿不困脾。肺金因于风火者则热燥，因于风寒者则清凉之燥。燥者金之气，湿者土之气。燥湿之气与水火也有关系。)是以仲景垂法，以少阴负趺阳者为顺，缘火盛则土燥，水盛则土湿。燥则克水，湿则反为水侮。水负则生，土负则死。故少阴宜负而趺阳宜胜。（小云：土中宜藏火之温气也即少阳之生气，其火宜少不宜壮。）以土能胜水则中气不败。未有中气不败而人死者。燥为寒热之中气。上燥则化火而为热，下燥则化水而为寒。（小云：火性炎上，水性润下。燥与湿互相牵制，其法在气机升降之中。）反胃噎膈之家，便若羊矢，其胃则湿而肠则燥。湿为阴邪，阴性亲下，故根起于脾土而标见于膝踝。燥为阳邪，阳性亲上，故根起于大肠而标见于肘腕。所谓阳邪居上，清邪居下，一定之位也。然上之燥亦因下之湿，中风之家，血枯筋缩，其膝踝是湿，而肘腕未尝非燥。使己土不湿则木荣血畅，骨弱筋柔，风自何来。医家识燥湿之消长，则仲景堂奥可阶而升矣。 （小云：燥为寒热之中气，妙！）
厥阴风木
风者，厥阴木气之所化也。在天为风，在地为木，在人为肝。足厥阴以风木主令，手厥阴心主以相火而化气于风木。缘木实生火，风木方生，火气初胎，而火令未旺也。冬水闭藏，一得春风鼓动，阳从地起，生意乃萌。然土气不升，固赖木气以升之。而木气不达，实赖土气以达焉。盖厥阴肝木，生于肾水而长于脾土，水土温和则肝木发荣，木静而风恬。水寒土湿，不能生长木气，则木郁而风生。木以发达为性，己土湿陷，抑遏乙木发达之气，生意不遂，故郁怒而克脾土，风动而生疏泄。凡腹痛下利，亡汗失血之症，皆风木之疏泄也。肝藏血而华色，主筋而荣爪。风动则血耗而色枯，爪脆而筋急。凡眦黑、唇青、爪断、筋缩之证，皆风木之枯燥也。及其传化乘除，千变不穷。故风木者，五脏之贼，百病之长。凡病之起，无不因于木气之郁。以肝木主生而人之生气不足者，十常八九。木气抑郁而不生，是以病也。木为水火之中气，病则土木郁迫，水火不交。外燥而内湿，下寒而上热。手厥阴火也。木气畅遂，则厥阴心主从令而化风。木气抑郁，则厥阴心主自现其本气。是以厥阴之病，下之则寒湿俱盛，上之则风热兼作，其气然也。（小云：木为水火之中气，妙！）
太阴湿土
湿者，太阴土气之所化也。在天为湿，在地为土，在人为脾。太阴以湿土主令。辛金从土而化湿。阳明以燥金主令，戊土从金而化燥。（小云：妙！）。己土之湿为本气，戊土之燥为子气。故胃家之燥不敌脾家之湿。病则土燥者少而土湿者多。太阴主升，己土升则癸水与乙木皆升。土之所以升者，脾阳之发生也。阳虚则土湿而不升，己土不升则水木陷矣。火金在上，水木在下，火金降于戊土，水木升于己土，戊土不降则火金上逆，己土不升则水木下陷。（小云：湿为太阴之气，燥为阳明之气，肺从太阴则湿，从阳明则燥，燥分热燥与寒燥，热燥者风与火加也，寒燥者风与寒加也。风与火加者，用清凉润而降其金气，所谓金肺与阳明也。总之水火既济，地天交泰在东西之气机升降中求之。）其原总由于湿盛也。阴阳交则生湿。湿者，水火之中气，上湿则化火而为热，下湿则化水而为寒。然上亦有湿寒，下亦有湿热。湿旺气郁，津液不行，火盛者，熏蒸而生热痰。火衰者，泛滥而生寒饮。此湿寒之在上者。湿旺水郁，膀胱不利，火衰者流溢而为白淫，火盛者梗涩而为赤浊。此湿热之在下者。便黄者，土色之下传，便赤者，木气之下陷。缘相火在水，一线阳根，温升而化乙木，木中温气，生火之母，升则上达而化火，陷则下郁而生热。木气不达，侵逼土位，以其郁热，传于己土，己土受之，于是浸淫于膀胱，五行之性，病则传其所胜，其势然也。阴易盛而阳易衰也。故湿气恒长而燥气恒消。阴盛则病，阳绝则死，理之至浅，未尝难知。后世庸愚，补阴助湿，泄火伐阳，病家无不夭枉于滋润，此古今之大祸也。 （小云：湿者，水火之中气。木也为水火之中气。正如余所说温湿之气从左从东方升也。此为后天八卦坎离震兑，子午卯酉，气机升降出入之理。）

谢谢分享

相当精彩！值得深思·！以此为台阶，的确可以更深的理解先圣的思考方法！正所谓的仲景心法！

六经之争论，千百年来无定说，正所谓难为仲景肚里的“蛔虫”（呵呵）。
谢谢分享！希望共同进步！

从气化角度来研究伤寒心法，以及从经络，脏腑来研究伤寒是自古以来的几大方向。其中虽然有争论，但是如果从《内经》的思想体系出发，其实以上几种出发点最终是可以统一的！

   我在其他论坛也看到这个帖子，很想从中学点东西，但总觉得有点虎头蛇尾呀。。。。。。详于前而略于后，黄先生啥时再悟一点，别忘了拿出来呀。

   古今谈：
    第一：
    事实并非如先生所言：〔魏晋以来，绝解者〕那样。如能抽得出时，看看郑钦安〔寒寒恒论〕和张隐庵诸书，就大不乏人在，安可言〔绝无仅有〕呢？虽以〔六经为经〕的大家实在太多，加上现今人，常常分不清真伪高低，谨重〔名牌效应〕，那么，  即出如现友人所指的〔乌烟瘴气〕现状去了。
    第二：阁下在论及〔太阳寒水〕一段，如：
   〔寒者，太阳水气之所化也。在天为寒，在地为水，在人为膀胱。太阳以寒水主令，足太阳膀胱水也，手太阳小肠火也。〕它仍未谈到本质。说到说到，又〔寒〕转到〔水〕，最后又转到〔膀胱〕，更转到〔小肠〕去了。
    经言：在天为寒，在地为水。怎么又谈到〔寒为水气所化生〕？〔内经〕不是言：〔天垂象，地成形〕？〔内经〕：〔以阴阳为标〕〔以气为本〕的〔标本中见〕关系？转到阁论中，〔寒〕又怎么成了是〔水所化生〕？的呢？
    如果以〔天人相应〕的学说为依据，天之气本为客观存在的东西，似乎未见〔内经〕中有〔五运化生六气〕的学说。故，在天之气为阳，在地之水为阴，故经中有：
〔风寒暑湿燥火，天之阴阳也；木火土金水火，地之阴阳也〕。天气下临，地气上升，人则生在这天地二气之〔气交之中〕。
    说到膀胱，又不严，经明言为太阳，其起始，符〔足太阳经〕，并不直指膀胱，看来：膀胱与足太阳经二者之间的内在意义，相信是不能等同？怎么又扯到小肠去了？
   请问：〔小肠又怎化生寒呢？〕
   〔天人相应〕，〔在天为气，在地成形〕。故〔无形的气〕与〔有实之形〕，这二者都是客观存在。故，寒之水，无形与有形，其中的质的区别，都不能混淆。故人体病亦当如是，有无形之气病，有有形之实病。若二者分不清楚，一样辨不清伤寒论中〔气与形的病机变化了。况〔以调和营卫，温经散解散表寒〕的主方，如理解为促使膀胱之气化，反而不正好〔化为寒了〕？可知，先生的推论，水化寒，膀胱主水，小肠与膀胱都名〔太阳〕此，先生都将其包含在其间去了。真是，其解绝无古人。
     但我总是支持先生〔六气辨证〕的基本观点。

什么太阳少阳，看了就犯晕，为什么不用些粗显的现代语来表达那些看似深奥的医理，难道是现代语比较贫，不能表达那么深的医理。

    看来，传统文化与今，隔阂很久了！古人学习中医，是没有这方面的问题！

与古今谈先生商权
第一：〔六經主六氣說〕，這一高見，就比一般〔六經為經〕論者高。
然而，事實並非如先所言：〔魏晉而後，絕解者〕那樣。如能抽得出時，看看鄭欽安〔寒寒恒論〕和張隱菴諸書，就大不乏人在，安可言〔絕無僅有〕呢？雖以〔六經為經〕的大家實在太多，加上現今人，常常分不清真偽高低，謹重〔名牌效應〕，那麼，  即出如現友人所指的〔烏煙瘴氣〕現狀去了。
小云：“你所举的鄭欽安〔寒寒恒論〕和張隱菴所论及的运气方面的学说，我赞同。但是医之道和医之所悟各有不同，全在于医者本人。彼未论及者有此，此未论及者有彼。看一二人所著之书难有大悟，我认为应多看几个人的书则所悟更深，比如孙一奎的《医旨绪余》，赵献可的《医贯》，李中梓的《删补颐生微论》，張隱菴的《侣山堂类辩》，高士宗的《医学真传》，章楠的《医门棒喝》，再结合运气学说和先后天八卦去思考去悟可能才会有所得，我就是这样去悟的，而你的见解与我的见解只是大同小异而已，但是我自认为在运气学说上是下了功夫的，以后有机会再互相交换心得吧。下面就先生的疑问谈一谈我的看法，与先生商权。”
第二：閣下在論及〔太陽寒水〕一段，如：
〔寒者，太陽水氣之所化也。在天為寒，在地為水，在人為膀胱。太陽以寒水主令，足太陽膀胱水也，手太陽小腸火也。〕
在下認為仍未談到本質。說到說到，又由〔寒〕轉到〔水〕，最後又轉到〔膀胱〕，更轉到〔小腸〕去了。
小云：“各人的悟有不同，我的看法是六经也好六气也好，要看其标本中三气，在人则以六经以应六气，但终究以人为本以人而论。天之寒与地之水为标本呼应之所指既在地为水而在天为寒，四经为一小周天，则可以悟清悟透水火之含意，结合气机升降可以悟出水火既济，和心肾相交之理。你如果不相信，你不妨悟一悟，当然我也只能说是我们的见解不同罢了。”
經言：在天為寒，在地為水。怎麼又談到〔寒為水氣所化生〕？〔內經〕不是言：〔天垂象，地成形〕嗎？〔內經〕不談得清清楚楚：〔以陰陽為標〕〔以氣為本〕的〔標本中見〕關係嗎？轉到閣論中，〔寒〕又怎麼變成了是〔水所化生〕？的呢？
小云：“在天为寒，在地为水。脏象学说你又作何理解呢？无其形何以谈其象？如果不论寒是水所化生，那又怎么谈得上天人相应和天地的气机升降呢？不知先生是如何理解三阴和三阳的，六气的阴阳怎样分辩。”
如果以〔天人相應〕的學說為依據，天之氣本為客觀存在的東西，似乎未見〔內經〕中有〔五運化生六氣〕的學說。
故，在天之氣為陽，在地之水為陰，故經中有：
〔風寒暑濕燥火，天之陰陽也；木火土金水火，地之陰陽也〕。天氣下臨，地氣上升，人則生在這天地二氣之〔氣交之中〕。
小云：“这又是我们的见解不同了。我认为既然有天气之降又有地气之升，那么天降何物地升何物呢？”
說到膀胱，又不嚴，經明言為太陽，其起始，符〔足太陽經〕，並不直指膀胱，看來：
膀胱與足太陽經二者之間的內在意義，相信是不能等同的吧？怎麼又強扯到小腸去了呢？
請問：〔小腸又怎化生寒呢？〕
小云：“四经为一小周天，况张子和有：太阳少阴标本从，之说。这些都是运气学说里的知识啊，你怎么说不能等同呢？况丹溪有：脏责腑，腑责脏，之说。我只能说是我们的见解不同罢了。”
〔天人相應〕，〔在天為氣，在地成形〕。故〔無形的氣〕與〔有實之形〕，這二者都是客觀存在的。故，寒之水，無形與有形，其中的質的區別，都不可以混淆。小云“但是阴阳互根之理要通。”
故人體病亦當如是，有無形之氣病，有有形之實病。若二者分不清楚，一樣辨不清傷寒論中〔氣與形的病機變化了。
況〔以調和營衛，溫經散解散表寒〕的主方，如理解為促使膀胱之氣化，反而不正好〔化為寒了嗎〕？
由此可知，先生的推論，水化寒，膀胱主水，小腸與膀胱都名〔太陽〕此，先生都將其包含在其間去了。
真是，其解，絕無古人。或者，又是易經周天等理所導生的吧？
但在下總是支持先生〔六氣辨証〕的基本觀點的。
以上意見，不知然否，還請先生指正。
小云“非也，研究运气学说，必须要知其标本，知标本则先生决无此说。”
第二：閣下在論及〔太陽寒水〕一段，如：
〔寒者，太陽水氣之所化也。在天為寒，在地為水，在人為膀胱。太陽以寒水主令，足太陽膀胱水也，手太陽小腸火也。〕
在下認為仍未談到本質。說到說到，又由〔寒〕轉到〔水〕，最後又轉到〔膀胱〕，更轉到〔小腸〕去了。
經言：在天為寒，在地為水。怎麼又談到〔寒為水氣所化生〕？〔內經〕不是言：〔天垂象，地成形〕嗎？〔內經〕不談得清清楚楚：〔以陰陽為標〕〔以氣為本〕的〔標本中見〕關係嗎？轉到閣論中，〔寒〕又怎麼變成了是〔水所化生〕？的呢？
如果以〔天人相應〕的學說為依據，天之氣本為客觀存在的東西，似乎未見〔內經〕中有〔五運化生六氣〕的學說。
故，在天之氣為陽，在地之水為陰，故經中有：
〔風寒暑濕燥火，天之陰陽也；木火土金水火，地之陰陽也〕。天氣下臨，地氣上升，人則生在這天地二氣之〔氣交之中〕。
說到膀胱，又不嚴，經明言為太陽，其起始，符〔足太陽經〕，並不直指膀胱，看來：
膀胱與足太陽經二者之間的內在意義，相信是不能等同的吧？怎麼又強扯到小腸去了呢？
請問：〔小腸又怎化生寒呢？〕
〔天人相應〕，〔在天為氣，在地成形〕。故〔無形的氣〕與〔有實之形〕，這二者都是客觀存在的。故，寒之水，無形與有形，其中的質的區別，都不可以混淆。
故人體病亦當如是，有無形之氣病，有有形之實病。若二者分不清楚，一樣辨不清傷寒論中〔氣與形的病機變化了。
況〔以調和營衛，溫經散解散表寒〕的主方，如理解為促使膀胱之氣化，反而不正好〔化為寒了嗎〕？
由此可知，先生的推論，水化寒，膀胱主水，小腸與膀胱都名〔太陽〕此，先生都將其包含在其間去了。
真是，其解，絕無古人。或者，又是易經周天等理所導生的吧？
但在下總是支持先生〔六氣辨証〕的基本觀點的。
以上意見，不知然否，還請先生指正。
小云“观先生所举诸条，我认为先生未将运气学说悟透，不然的话不会将膀胱与小肠分开来论。水火二气或燥湿之气如何看待也有标和本的呀。子和景岳皆谓风从火，燥就湿，我们应该怎样去理解呢？请先生三思之而言，我在研究五运六气学说的时候，同时也研究了子午流注，灵龟飞腾八法，还有四柱，六爻，奇门，八宅风水，玄空风水等。我认为对研究运气学说都是有帮助的，不知先生以为然否？”
                                    小云     上