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<后现代理论医学>专集
说明:
文章的1-33篇已经在该栏目发表过了,现在从第34篇开始继续发表.以后新文章都以跟帖方式在这个主题下发表,请网友注意收看,谢谢!

第34篇  后现代科学的发现（1）— 后现代主义产生的社会根源
作者：
中国医药信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会主任委员杨鸿智
我们认为后现代主义既是当代资本主义文化发展的必然产物，又是当代资本主义社会内部诸矛盾冲突的必然结果。后现代主义思潮表现了一部分西方知识分子对当代资本主义官僚政治秩序的强烈不满，对当代资本主义的生产方式对人的尊严的推残的严厉控诉，对现代科学进步所带来的实际成就的深重忧虑，对资本主义的文化基础之可靠性的深刻怀疑。它以反科学、反理性、反民主、反知识、反社会、反文化等等方式，来展示当代资本主义的社会矛盾和文化矛盾。它通过揭示当代资本主义在精神创造力上的整体衰竭，来宣告当代资本主义文化的必然衰落。以否定传统价值体系和文化体系的方式来呼唤新的价值体系和文化体系。与其他社会思潮一样，后现代主义思潮的产生有其深刻的社会根源。
一  当代资本主义社会的生产方式进一步强化了对个体生存方式与生产活动的强制。
马克思当年在分析资本主义社会基本矛盾的时候曾经特别提到资本主义生产方式对个体生存与发展的强制，揭示过无产阶级在整个资本主义生产过程中所扮演的劳动力商品，即创造剩余价值的角色。马克思说：“‘机械发明’，它引起‘生产方式的改变’，并且由此引起生产关系上的改变，因此引起社会关系上的改变，‘并且归根到底’引起‘工人的生活方式上’的改变。”生产方式作为社会历史链条梯次发展的最终驱动力量，它的任何变革和进步，都会促使生产结构、消费结构的革命性变化，都会导致社会上层建筑的深刻嬗变，从而引起作为社会主体的人的心理结构、知识结构、伦理结构审美结构的边连性变化，最后，又都有归结为文明和文化的更新，并以综合的形式作用于人们的生活方式，使其更适合于生产方式的变化。而资本主义生产方式对社会个体尤其是无产阶级生活方式的影响一直具有一种强制性。随着当代资本主义的全面发展，这种强制不仅没有得到松驰，而且有越来越强化的趋势。在今天，社会个体，尤其是无产阶级不仅越来越依附于劳动对象，越来越受制于大规模的社会生产过程，而且在其劳动之余，仍然越来越受制于各种国家机器的强制性影响。统治阶级（资产阶级）通过对国家机器的操纵，全面地控制了所有社会个体的生产活动与生活方式。个体的生存方式与工作方式完全地被纳入了固定的程式之中。自由不仅意味着没有闲余的时间，而且意味着没有可以自由地即不受他人干扰地消费闲余时间的空间。资本主义生产方式在当代的发展，虽为社会个体或无产阶级争取到了一定的空闲时间，但是他们为此丢失了全部私人的空间，从而进一步加深了资本主义社会的全面异化。
二  当代科学技术的发展，对在传统上受人尊重的人文学科和艺术的生存与发展构成了威胁。
使得一部分艺术家和思想家的创作理想和艺术目标发生了重大偏离，并使他们对西方传统文化的信仰和信任发生了根本动摇。现代艺术家和人文学者对自身前途的忧虑，又导致对整个西方文化之前途的忧虑。由于他们找不到消除当代科学技术对于人文学科和艺术生存与发展之威胁的途径，它导致了当代西方文化在整体上的衰落。艺术家们和思想家们的创作活动越来越丧失了自主性和自由性。个体越来越受制于外在诸多因素的影响。其作品和成果越来越趋于时间化，时尚化和世俗化。作者、读者与作品之间的关系日益疏离和陌生化。另一方面，它又要同诸媒体争夺观念和读者市场。面对着传媒系统中之各种新闻、信息和传闻的巨大吸引力和影响力，艺术家们和思想家们已经远远地把对事物真相（真理）的关切抛在了脑后。因为“事物的真相”成为越来越难以驾御的东西，越来越成媒体的“产品”和“赢利手段”。传媒系统成了一个最为庞大的造摇中心。正象学者们的职责在于不断地制造出真理一样，媒体的职责在于不断地杜撰出新闻（新奇之闻），以迎合受众的各种需要。整个传媒行业的兴盛最明显地衬托出了某些人文学科的衰落或不景气。这是后现代主义思潮得以在西方社会兴盛的一个基本的文化背景。
三  西方反理性主义文化的发展导致主体尊严的丧失和人的价值的失落。
一些具有反传统色彩的现代哲学家，如尼采，海德格尔和弗洛伊德等在批判罗各斯中心标准，价值丧失主体，知识失去尊严。他们认为“道德”、“理想”、“理性”、“真理”都是一些被西方传统文化，尤其是西方社会进入近代文明之后，人为拨高的东西。到了现代以后，这一切都已经蜕变成为现代人兜售其个人私货，掩盖其个人欲望，渲泄（放纵或释放）其个人情绪（欲）的托辞。如弗洛伊德视文明为原欲的升华，合法化或合理化。这些具有反传统色彩的现代哲学家在对传统文化进行批判，否定方面作了许多工作，取得了许多成就，但是他们没有为西方文化给出一个光明的前景。后现代主义思潮同上述思想倾向具有千丝万缕的联系。这也正是它在整体上是一股消极性悲观性的思潮的原因之一。
四  当代资本主义的文化危机还表现为知识分子的角色、职责、地位和存在
价值的危机。
自从培根提出“知识就是力量”以来，追求真理，实现知识的价值一直是知识分子的神圣职责。但是在西方资本主义国家的现代化或工业化过程中，科学和理性日益强化着它们的个性功能，而弱化了对社会现实，对自身的批判性功能。现代理性和科学实际造就的一切也不断地偏离了知识分子预设的理想目标，使知识分子对科学、理性和真理产生了怀疑。由于发现了真理背后的操纵者，由于真理主要的不再是一个事实问题而是一个价值问题，由于真理日益成为手段而不是目的本身，由于真理日益具有类似于时毛商品那样的时效性，一部分知识分子不再愿意为真理而战。由于科学不再迷人，理性不再崇高，真理不再神圣，他们对文本世界和话语世界的解释和说明变成了一场自娱性随意性的游戏。那种把一切都建立在理性基础之上，为统一的科学目标而奋斗的传统知识分子形象受到了他们的唾弃。结果，后现代的西方知识分子不再自视为社会中一类具有特殊身份的人物，他们心甘情愿地被社会，被他者所同化，所“溶化”。随着后现代知识分子之社会角色的多元化和模糊化，他们的工作和职责也都发生了根本性的变化。结果是，经典意义上的知识分子即作为“社会良心”，以“社会正义”、“公正”、“普遍真理”的维护者和追求者自许的传统知识分子形象正在消声匿迹。
五  在当代资本主义社会，商业活动已经全面地扩张到了文化领域。
现代文化工业的兴起使得文化生产，精神生产全面地商业化了。一方面，在今天，连高级的科技人才、管理人才、艺术精英、思想精英等等都可以“批量生产”了，新的思想和思想家，新的艺术和艺术家一次又一次地“被大批量地制造出来”。另一方面，艺术家们和思想家们的艺术创作和精神创作比以往更多地受制于各种外在因素的干扰和影响。艺术创作和精神创作活动被强行纳入到了一定的程式之中。随着艺术与非艺术，学术与非学术，艺术与生活、理论与生活，艺术品与商品界限的日益消失，艺术、学术以及与之相关的一切活动正日益受到生活化、平庸化的处置。所有的文化行为首先被当作也要求被当作是一种商业地为。艺术活动、精神创作活动首先被要求遵循的是商品的逻辑和生活的逻辑。科学活动、学术活动、艺术活动和其他精神创造活动都已经丧失了传统的价值意蕴和社会地位。科学家、艺术家和思想家不再是传统意义上的对于某种特殊精神财富的探索者和创造者，而成了为填补人们的空虚灵魂而进行批量生产中种精神商品的特殊生意人或工匠。成了迎合社会中各色人等之特殊的、生理上的、心理上的、物质上的一精神上的各种需求的可怜小丑。
六  人作为社会动物，自始自终处于一定的社会生活和社会关系之中。
必然形成政治的、法律的、文化的、经济的、福利的等多种类型的生活方式。而其中政治的和法律的生活方式。往往作为人类社会生活方式的最高层次和重要内容构成社会进步和人类解放程度的重要标志。但是，在当代资本主义社会，人与人的关系首先是由社会等级分化所决定的权力关系和由物质需求所决定的资本关系。在金钱和权力的双重控制下，充满友谊和情感的语言交往日益困难，个体的语言行为越来越具有强制性（被迫性）、功利性和程序性。在社会交往中，自然的充满温馨的话语日渐减少，政党的语言交流日益受到怀疑，言语行为不再是人的思想和情感的自然流露，而成为一种表演，成为掩饰其真情与本意的基本手段。这样，语言不再是人与人之间沟通的有效工具，而是类似于谜语的东西。语言成为达成人与人之间交流和沟通的障碍。成为说者要谨慎小心地说出，听者要费尽心思去揣摸和猜测的对象。结果，在社会生活意义上，人的语言行为受到了完全的控制，成为一种非主体性的，非主观的，非自然的行为。语言成为一个巨大无比的陷阱，一张无所不在的天网。当资本主义对个体生存权的控制和剥夺已经渗透到了对其语言能力进行全面控制和剥夺的程度。个体被剥夺了自由言说的权利。这也正是许多后现代主义者以语言为突破口，对资本主义制度进行全面反省和批判的原因。
七  自我意识的丧失与价值标准的失落。
在自由的资本主义时代，人们以对物质财富的无止境占有为主要目的。个人主义，对个人能力的推崇，对自我个性的强调是这一时代的文化特征。每个人都按照自己的意志行事，并对自己的行为负责。每个人都应该成为他想要成为的那一种人。个人是行为的绝对标准。个人的利益追求是一切的行动轴心。但是，在当代，随着资本主义社会工业化的基本完成，每一个体已经被完全地职业化和角色化。每个人都按照其所从事职业和所扮演角色的要求来活动。他的言行举止完全地受到他所扮演的社会角色和他担负的社会职责的约束和限定。人的个性在一体化的社会角色中被抹去，被排斥于正常的社会生活之外。个体的行为都无一例外地被一体化。每个人按照其职业或角色要穿同样的制服，吃同样的饭菜，说同样的话语，甚至住同样的房子。别人的行为标准也就是自己的行为标准。结果个体丧失了对自我价值的终极追求。自我沉沦于他人之中，沉沦于角色之中，沉沦于整个社会关系网络之中。他在社会现实之中找不到真实的自我。个体开始过着双重或多重生活。但他就是找不到属于自己的那种生活。于是，在一个高度发达的工业化或后工业化社会里，个体因其职业化和角色化而怀疑自己的真实身份，怀疑自我，并最终否定了自我的价值。正是基于个体被后现代社会所全面角色化和职业化的状况，一些后现代主义者发出了“人死了”、“主体死了”的感叹。
八  当代西方一些资本主义国家已经完成了工业化和现代化，开始进入一个后工业化和后现代化的时代。
在这样的时代里，人们面临着各种为前现代社会和现代社会所没有遇到的各种问题。例如，随着工业化的完成，西方社会中满足个体生存的物质条件问题已经基本得到解决，但是，“个体如何生存”的问题日益尖锐起来。于是，对这些问题的探讨也构成了后现代主义思潮产生并盛行的一个重大原因。
综上所述，当代西方社会的经济、政治、文化、科技等多种因素，促成了后现代主义，并且使之成为一股颇具吸引力的思潮。由于“现代社会是可怕地复杂和复杂地可怕”，后现代主义便采用一种拒斥的逃避的虚幻化的态度来时待现代世界：“把现代世界变成一堆感觉或技巧问题，宣称这个世界的不可知性，甚或不存在；或者逃出这个世界而躲进青春期；或者把它保持为一部小说……或虚幻，或真实，像其他小说一样，或者对这个世界采取偏执狂的态度。”如此等。由此，后现代主义便在当代西方的文学、艺术、哲学等人文学科领域迅速地泛滥了起来，并且很快地向着社会科学和自然科学渗透开去。  《中心与边缘》P10-17
我们所讲的“现代化”，实际上就是指的资产阶级的工业化。在西方世界，目前这个现代化已经实现了。实现的结果，社会个体获得了比以前任何社会阶段都更好的物质生活条件。但与此同时，个体的人性和自由也几乎丧尽，个体的生存方式和工作方式完全被纳入固定的程序，并受到严格的限制和操纵。物质生活水准的提高是好事，但是人性的丧失和自由的丧失是不好的事。正是针对此点，后现代主义者发起非难和攻击。因此，总的来讲，后现代主义属于批判资本主义落后面的思潮。马克思主义就是批判资本主义中产生的思潮，所以，后现代主义从某种角度来看，属于同一思潮范畴。所不同的是，马克思的思想是在资本主义工业化、现代化起步时的批判，而后现代主义是在资本主义工业化，现代化实现之后的批判。再有一个差别是，马克思的批判，是资本主义社会中“边缘”人对社会主流的批判，而后现代主义的批判是资本主义社会主流成员对自己的社会所作的“自我批判”。由于时间不同，两种批判的内容、形式和风格也不同。马克思的批判因为是某种程度的预见，所以更带有学术气，而后现代主义，因为是在现代化的事实已经出现，所以更具体，更大众化。还有一点，后现代主义对资本主义的批判，因为只是发现了问题，并没有找到解决问题的方法，所以批判多停留在揭露和指责层面，而在社会上落实的时候，只能采取消极反对的种种发泄手段，缺少建设性的东西。当然，随着时代的前进，建设性的后现代主义正在出现。目前，后现代主义思潮正从消极反对，向建设性转变，许多关于后现代主义的描述仍着重于后现代主义的消极对抗方面，这种描述是不全面的，这不能使我们正确的认识后现代主义。前面所引述的内容就是这样的描述，我们在后面关于建设性后现代主义及后现代科学的介绍将进一步使读者对后现代主义有一个全面的积极的认识。
《论坛反应与交流》
《佛山市一健康论坛》
雪来：当我们刚刚跨进现代化的大门,确发现后现代化的大门就在眼前,看来要想不落伍,只有赶紧推开这扇门,少走弯路。
杨鸿智：所以,我们不可能走发达国家现代化的老路,而且我们可以在没有完全实现现代化的时候就开始走后现代的道路
雪来：太对了，我想这种思想应广泛地传播，杨先生的学识与勤劳很值得敬重，为我们广大信息工作指明了工作方向，以杨先生目前的地位能这样持续地给予我们帮助，版主表示深深的感谢，同时，还要认真地学习，争取把杨先生的巨论吃透并提练，传播给更多的人去领略、去分享。
杨鸿智：感谢支持!我为后现代理论医学影响的不断扩大而高兴.希望有更多的人关心并参加后现代理论医学的学习和研究.
《博客中国 -> 博客论坛 -> 爱科学吧》
3565111：杨老师介绍知识颇有价值。但是都与医学无关。
《急救快车论坛 → 医师讨论区 → 急救医学讨论》
山人版主：“杨鸿智：感谢支持!我为后现代理论医学影响的不断扩大而高兴.希望有更多的人关心并参加后现代理论医学的学习和研究. ”现代科学走过头？要进入，后现代科学时代吗？
杨鸿智：感谢斑竹的关注！任何事情的发展都是一个过程.任何过程都有阶段的划分.现代科学只是科学发展的一个阶段,它不是从来就有的,也不会永远存在.现在已经知道,"现代科学"的后面是"后现代科学".当然,现在的问题是两个:
    1 是否知道科学是发展的?不能把现代科学看成是永恒的.
    2 是否知道有"后现代科学"这个概念?
    所有这些都是知识问题,是知道或者不知道的问题.如果不知道,那么,在我这样说过以后就知道了。希望继续关注<后现代理论医学>问题。
山人：如果人类会出现后现代科学。我想首先也不会出现在医学领域。任何巫师，气功大师都想在医学领域里捞一把。医学是从巫师起源，全世界各个民族都是如此。经过漫长的演变。直到怀疑哈维的轮《心脏运动论》1626年，才进入真正的医学发展阶段。到现在，还不到400年。就过时了？！我们是急救医学栏目。想讨论些与急救有关的问题。你的后现代医学观点很新颖。但是，希望到别的栏目里讨论。谢谢。
杨鸿智：（1）后现代科学出现要从爱因斯坦算起，到现在已经100年了。我并没有说后现代科学是从我这里开始。我只是在100年后，想把后现代科学引入医学领域。100年的时间差，还算早吗？已经很晚了。（2）一项科学技术是否过时，与时间没有关系。现在一个科学常识告诉我们，科学知识的更新越来越快，越是先进的知识，更新的越快。机械论的现代医学已经400年了还不能够更新吗？（3）我现在所讲的这些知识与急救医学是没有直接的关系。但是，需要说明的是：我说的是没有“直接关系”，而且是“现在所讲的知识”。作为《后现代理论医学》这门知识整体来讲，与急救医学是有非常重要的直接的关系的。医学分科过细正是机械论的表现，急救医学是否有不能解决的问题？为了解决这些困难问题，是否需要开放自己，到其他学科学习新知识？如果没有这样的思想，就没有最基本的科学意识。

第35篇  后现代科学的发现（2）— 后现代主义产生的理论根源
作者：
中国医药信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会主任委员杨鸿智
后现代主义并不是一个完全独创性的思潮。它实际上是一些背景不同，来源各异，经常互相冲突的因素的混合。它挪用、篡改和超越了现代西方哲学中的反形而上学传统，怀疑论和不可知论，反基础主义、反本质主义、结构主义、浪漫主义、现象学、精神分析学，接受美学、虚无主义、通俗主义（大众主义），存在主义解释学，西方马克思主义社会批判理论和无政府主义的某些因素。大致说来后现代主义思潮主要地同以下流派或思潮具有渊源关系。首先，后现代主义尽管是一股人文主义的社会思潮，但是，它的产生同西方科学主义哲学思潮中的反形而上学的倾向，即“治疗性”倾向，具有一种内在的联系。自从黑格尔以后，西方哲学中一直有一个强烈的反形而上学倾向，这个倾向在20世纪又具体化为三种反形而上学潮流。第一种潮流来自逻辑实证主义者。第二种潮流来自日常分析学派。第三股潮流来自海德格尔哲学的一项努力：怀疑与摧毁西方文化的整个“被歪曲的基础”，即形而上学。
在后现代主义思潮中，尤其以海德格尔对形而上学的反思和批判的影响为最大。
一  后现代主义者造成西方马克思者马尔库塞和霍克海默等人的如下见解：现代科学是神州启蒙遗产是极权和统治。
二  他们从社会批判理论克尔纳等人那里汲取了对工具理性和现代技术、对现代社会中媒体作用的怀疑。霍克海默认为，现代科技的发展既极大地促进了社会生产力的全面增长，也产生了许多灾难性的负面影响。随着科学技术的发展，当代西方资本主义社会的社会结构、社会关系和人的观念都发生了重大变化。马克思创立的经典马克思主义理论，已经不再适用于解释或解决现代西方社会所面临的诸多问题。现代西方社会弊病的根源已经不再是腐朽的资本主义制度，而是科学技术的进步。现代科学技术的发展意味着统治者对被统治者的统治力量的日益增大。对人性的压制和异化的日益增长。现代科学技术已经成为压制人性，束缚人的自由的罪魁祸首。马尔库塞认为，当前的发达工业社会是一个使个体全面遭受压制的社会，社会文明对个人本性实行了全面的管理和统治。这主要表现在，国家资本主义和跨国资本主义对社会命脉的操纵。对科学技术，文化和政治的总体性集中、管理和协调，它借助庞大的传 媒体对个人欲望的“制造”和控制。现代科学技术已经成为一种机关报型的社会统治力量，它的发展也是对社会统治和个人控制的扩张。结果是，人在物质和技术的压制下已变成只求物质，不求精神，只顾现在，不讲将来；只讲技术合理性，而没有批判性和创造精神的“单面人”。社会也变成了没有反对思想，没有反对派的单面社会。
三  他们还从法国结构主义者如列维一斯特劳斯对于人道主义，主体和作者的怀疑中得到启示。结构主义者强调结构具有不以人的意志为转移的客观作用，否定人的主观能动作用。
四  后现代主义的德国哲学家叔本华，尼采和海德格尔那里继承了对于“真理”和“理性”的怀疑。尼采反对现代科学和理性，认为西方社会的弊病来自现代科学技术的进步。他断言，科学和理性扼杀了生命意志，扼杀了精神生活，导致了病态的生命，现代科学活动产生了野蛮化。
五  后现代主义者从法国存在主义者加缪和萨特等人那里汲取了虚无主义者的观点。
六  后现代主义者从萨特，海德格尔，弗洛伊德等人那里继承了反人道主义的传统。他们更多地从消极意义上来理解人的当代处境。
《中心与边缘》P17-24
西方世界在从中世纪封建社会转变到近代资本主义社会的过程中，有两件事是起着突出重要的作用。一个是思想上用唯物主义突破神学唯心主义的束缚，另一个是自然科学的发展带来的机械论。自然科学的发展提高了生产力，推动了资本主义生产关系的产生和发民。这无疑是进步的。但是，早期自然科学只能接触到简单物质的简单运动，只能接触到事物的表面现象。因而，这时期的自然科学必然是带有形而上学，机械论的性质。科学研究与生产发展所依据的形而上学机械论与社会思想领域中产生的唯物主义相结合，就形成了一种形而上学的、机械的唯物主义思想。这种思想就是资本主义社会得以建立的主导思想，也就是工业化、现代化的思想基础。机械唯物论与唯心主义神学相比，当然是进步的。工业化的现代社会与农业的封建社会相比，当然是进步的。但是这种进步也不是绝对的。其中也有许多缺点和不足。而这种缺点和不足却是和一种人们理想中的社会，即共产主义社会相比较而言的。
因为机械唯物论和工业现代化有缺点，在它刚一出现就遭到一些人的批判，这就是来自黑格尔，空想社会主义者和马克思的批判。而且这种批判一直保持在资本主义社会的整个发展过程中。当然这些批判的出发点和角度各有不同。而就某一作者来讲，他对形而上学和工业现代化的缺点的批判可能正确的，但这并不能说明这个作者的其他理论也是正确的。这里所说的后现代主义的理论根源就是说，后现代主义是从黑格尔开始的从未间断过的对形而上学和工业现代化批判的思潮的一部分，因此，后现代主义之前的这些批判就是后现代主义的理论根源。当然，这些先人自己却并不知道自己的理论最后会演变成后现代主义。后现代主义的一个特点是，它从各门学派中吸取批判形而上学和工业现代化的内容，但并不同意和接受这些学者其他的观点。因而，后现代主义实际上是一个批判资本主义形而上学和工业文明的统一战线。一切学派和作者不论自己持何种理论，都可以在这一观点上组合起来，统一起来。这种统一战线样的状况表明，后现代主义还处在形成和发展中，还没有形成自己更集中，更严密的理论体系，当然也就不会有一个比较明确、固定的队伍。

第36篇  后现代科学的发现（3）— 后现代主义在法国的兴起
作者：
中国医药信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会主任委员杨鸿智
1968年，当中国那场浩劫式的“文化大革命”还在进行之际，巴黎的大街上出现了身穿中国绿军装，头戴绿军帽，胸前佩带毛泽东像章的法国青年。法国报刊当时惊呼：“巴黎街头出现红卫兵”。这些罢课，造反的法国大学生当时并不知道，他们反叛的行为，形式和规模都创造了战后西方社会冲突的新篇章，留下了很多对历史发展意味深长的东西。“五月风暴”狂飚一曲，预示了时代的转折。
1968年3月22日南特莱学院的学生举行集会，抗议当局逮捕因反对越来战争向美国在巴黎的企业扔炸弹的学生并由此引发巴黎各大学的广泛响应，5月2日，南特莱大学校长决定不定期关闭该大学，市政当局派500名防暴警察包围了学校。5月3日警察进校逮捕学生，发生武力冲突，600名学生被抓，数百名学生受伤。这样引发全巴黎各大学生走上街头，5月6日，巴黎6万名师生上街游行，受到军警干涉，700名学生受伤入院。全巴黎大学停课上街，坚起路障，5月10日，学生占领拉丁区，至此，巴黎30个高校有20个罢课，全国350所高校被学生占领。5月13日，巴黎工人介入。80万工人罢2支援学生，至5月22日，参加罢工的工人达上千万，几乎是全法国劳动力的总数，整个法国日常生活的全部秩序都陷入空前的混乱，为收拾残局，法国总统戴高乐释放了在押的右翼政党领导人，5月30日，右翼举行百万人游行示威，并向左翼群众开火，政府利用右翼势力，将这次风暴镇压下去，参加闹事的工人领袖被开除学生被开除。但是最终结果戴高乐于次年下台。
当我们在30年后拉开了历史的距离重新审视1968年事件和当时人们对它的种种评价时，我们对“五月风暴”的历史意义有了更客观、更冷静，也更有历史根据的判断。“冰冻三尺，非一日之寒”。从今天的眼光看，1968年事件从性质上说，是对发达资本主义社会异化现象（包括异化的官僚等级制，工具化的教育制度和管理制度，异化的消费社会，以及压抑人性的工业文明等）的一场大规模的，自发的文化抗议运动。这一文化抗衡性质的运动在资本主义历史上从未出现过，是新的社会力量，新的斗争主题和形式出现的预兆。引起这场风暴的原因是非经济因素。1968年运动学生领袖和他们的支持者基本上是出身于衣食无忧的中产阶级家庭，属于在战后长期繁荣和富裕中长大的一代。比如，挑头闹学潮的南特莱学院，是法国大学中最“贵族”的学院，学生家庭背景富裕，社会地位高，不必以上大学作为取得社会地位的跳板，出身已保证了他们毕业后的出路和前途。又如，左翼学生领袖邦迪，出生于法国的德裔犹太人中产阶级家庭。另一个学生领袖克里万，则出生于一个法国的俄裔犹太人家庭父亲是富裕的牙科医生。即使是卷入这场运动的工人，也不是为了实现传统的工会斗争中向资方争取物质利益的具体目标。而是具有与学生相同的感觉：学生们认为发达资本主义条件下的学校失去了批判性的、创造性的功能已经异化成了资本主义制度再生产劳动力的物化的非人的机器；工人们也认为资本主义的劳动过程压抑工人的创造性，把人变成了异化制度的牺牲品。因而，他们支持学生运动，是为了表达自己的愿望。为了争取工人管理企业的权力。“五月风暴”代表了一代人的文化意识和觉醒，是一代人对资本主义的文化抗议。1968年运动的非经济，非物质的倾向，集中地表现在学生和工人当时涂写在学院和大街上的标语口号中：
“消费社会不得好死，异化社会不得好死，我们要一个新的独创的世界，我们拒绝一个用无聊致死的危险去换取免于饥饿的世界。”
“直到用最后一个资本家的肠子勒死最后一个官僚之前，人都是不自由的。”
“革命不仅是对资本主义社会，而且也是对工业文明的起点的挑战。”
“我们在领导一种奇异的生活。我们睡，我们吃，我们不触及钱，没有人想它，这已是我们创造的社会。”
即便是在中国改革开放后的第一个10年，最初接触“西方马克思主义”的我们这一代校园人，由于缺乏对西方物质富裕和人性压抑的切身体验，面对西方青年的愤怒宣泄也难以真正理解和认同。  引自周穗明《文明的震荡》P2-12

所谓“后现代”是西人对“现代”的反思，但它仍与“现代”构成因果
在中国，没有西人的那种“现代”，更没有什么“后现代”；不过成为西化者新的西化手段而已。

[这个贴子最后由张诚敬在 2005/03/11 01:20pm 第 1 次编辑]

医学远未到达巅峰!现代医学理论是与现代生物学、生理学脱节的？由于过细的研究，而这些研究很难用来阐释人类发生疾病的根本原因？后现代医学也算是正在反思!应该值得欢迎![color=&#35;00008B]

[这个贴子最后由杨鸿智在 2005/03/12 08:16pm 第 1 次编辑]

“现代”与“后现代”是因果关系。因为我们没有“现代”，所以我们也谈不上“后现代”——这个说法对吗？如果有这样的绝对的因果关系存在，那么，“没有”就始终是“没有”。“有”是如何产生的呢？版主总是打着民族的旗号反对西化，是否还知道中国的一句老话：“无中生有”？而且按版主的思想，我们还能够进行“现代化”建设吗？这是否已经与中国的现实矛盾了？难道版主希望我们永远停留在封建社会吗？按系统论思想，一个新生事物的产生是旧事物内部子系统相互作用的结果。新生事物不是旧事物，但是，又离不开旧事物。这是一个道理。还有一个道理是说，不仅第一个新生事物是在旧事物中子系统相互作用的结果中产生的，而且，以后任何一个这样的“新生事物”都需要经过这个过程。如：人是这样进化来的：单细胞生物-多细胞生物-脊椎动物-爬行动物-哺乳动物-人。我们现在的人，不是父母用什么人工方法突然制造出来的，一个胎儿在母体中还是要经过上面说的生物进化的全过程。即，不同时期的胎儿外型会象鱼，有尾巴，有时候会生出有尾巴的孩子。把这个道理应用在社会科学中，就得出一个原则是：一个国家社会的发展，不能够跳过应该有的发展阶段。比如我们中国，不可能从封建社会跳过资本主义社会直接进入社会主义社会。反过来说是：我们中国一定会有一个资本主义阶段的。事实上也是这样。我们曾经有过“民国”时期的资本主义阶段。但是，现在看来这个阶段走得还不充分，现在还必须重新再走一回，当然，是打着“社会主义”旗号的中国特色的。这就是说我们一定会有一个现代化的社会的。至于说到“后现代”问题，大多数人认为，我们“现代”还没有实现，还不到说“后现代”的时候。这里。又要说一个新道理：新生事物虽然在产生的时候必须重复旧事物发生过的过程，但是，不可能“完全重复”这个过程。在重复的时候会发生质变，最后的产物是新生事物，而不是旧事物。比如人的胎儿，虽然要经过“鱼”或者“猴子”的阶段，但是，我们不会生鱼或者猴子。把这个道理应用在社会问题上就得出一个原则：一个国家，在一个社会阶段不发达时，在下一个阶段就会发达起来。这样国家的发展虽然不能跳过一个阶段，但是，会出现“发达”与“不发达”交替出现的情况。如：西方奴隶社会发达，封建社会不发达，资本主义社会又发达，社会主义又不能出现。而我们中国，奴隶社会不发达，封建社会发达，资本主义不发达，社会主义又发达。按这个规律，虽然我们现在在“现代社会”的建设方面落在资本主义国家的后面，但是，我们应该在建设“后现代社会”问题上走在资本主义的前面。我们现在学习西方，学习现代化，但是，我们并不把目标停止在现代化上，而是要建设后现代化。这是我们的理想，而且是有科学理论指导能够实现的理想。

医学从来就集中了人类的全部智慧，当我们把它当成一个独立的学科时，仍然应该明确这一点。《后现代理论医学》正是体现了为医者的这一点精诚。
聂文涛签名支持

非常感谢聂文涛医生的支持!

第37篇  后现代科学的发现（4）— 后现代主义在美国的演变
作者：
中国医药信息学会北京分会后现代理论医学专业委员会主任委员杨鸿智
与欧洲大陆不同，后现代主义在北美呈现为另一种景象。并且，这股思潮最初不是发生在哲学领域里，而是发生在文学艺术领域里。战后的美国社会世风日下，传统的权威中心已经腐烂，传统习俗已经不再受到重视，到处弥漫着消极厌世的情绪。年轻的一代缺乏社会目标，缺乏事业心，缺乏坚强的信念。在当时，恰好有一些小说描述了美国社会这样一幅阴暗的陌生化的虚无主义的景象。于是一种所谓的“后现代小说”应运而生。后现代小说家们已经不再认为资本主义社会中人与人之间的关系是确定的、亲密的和可知的。他们摈弃了传统的文学创作规范，摈弃了英雄和英雄人物的冲突。他们向世人展示的是一个极度畸形极度病态的世界。因此，他们认为后现代主义是现代主义衰落的标志。在当时许多美国学者看来，后现代主义被当作是一股改头换面的“反智性思潮”。被看作是现代主义的一个终点。而且是一个毫无希望的终点。因此，后现代主义在美国最初是一个社会现象和文化现象。尤其是一种文学现象。而它作为一种学术现象则比欧洲大陆要晚得多。
进入60年代以后，美国文学评论家对后现代主义的评价开始发生变化。有人开始从积极的肯定的角度来看待后现代主义。这样，后现代主义在北美得到了不同的表现。在后现代主义的旗帜下，一些当代艺术家崇尚实验，拒斥理论，抵制解释，也逃避解释。他们改变了人们对艺术的原有观念，也大大地拓展了艺术活动的空间。他们注重体验甚于注重理解，注重境界甚于注重形象。他们以游戏的态度对待艺术，也以游戏的态度对待一切。借助文学和艺术，尤其是小说，诗歌和绘画等形式，后现代主义思想开始在北美获得全面的泛滥。《中心与边缘》P30-32