【连载】儒释道学医

              阴阳偏衰
    阴或阳的偏衰，是指“精气夺则虚”的虚证。所谓“精气夺”，包括了机体的精、气、血、津液等基本物质的不足及其生理功能的减退，同时也包括了脏腑、经络等生理功能的减退和失调。
    7.2.2阴阳偏衰
   六月九日笔记：邪气盛，曰实，正气衰，曰虚。
   今观之，外邪入侵，必从其类。精气夺则虚，偏衰则为虚证。阳气被夺则阳衰，阴液被夺则阴衰，是为外邪之大者也。阳偏衰，阴偏盛，如此种种，是为消长也。
阳虚则阴盛虚寒，阴虚则阳亢虚热。阴阳之盛，如前所述，乃是外邪作用，而阴阳之衰，多由人体内发。

                  阳偏衰
    阳偏衰，即是阳虚，是指机体阳气虚损，机能减退或衰弱，机体反应性低下，代谢活动减退，热量不足的病理状态。多由于先天禀赋不足，或后天饮食失调，或劳倦内伤，或久病损伤阳气所致。
    阳气不足，一般以脾肾阳虚为主，尤以肾阳虚衰（命门之火不足）最为重要，这是由于肾阳为诸阳之本的缘故。由于阳气虚衰，阳虚不能制阴，阳气的温煦功能减弱，脏腑经络等组织器官的功能活动亦因之而减退，血和津液的运行迟缓，水液不化而阴寒内盛。这是阳虚则寒的主要机理。
    阳虚则寒，临床可见面色苍白，畏寒肢冷，舌淡脉迟等寒象，亦可见到倦卧神疲，小便清长，下利清谷等虚象，以及因阳虚气化无力，阳不化阴，水液代谢功能减退或障碍而导致的水湿停滞等病变。
    7.2.2.1阳偏衰
    阳衰，必然阴盛，阴盛则寒，是为虚寒。多由于体内先天禀赋不足，久病缠身，阳气虚耗所致。又以脾肾阳衰为最！
   肾阳为诸阳之本，固藏先天之阳，脾运化水谷而生后天之阳气。肾阳虚衰，命门之火不足，气机不畅，温煦不力，阳不制阴，则阴液虚少，体态颓痿。
阴盛则寒，是为实寒，阳衰而寒，是为虚寒。前者以寒为主，后者以虚为主。
二○○四年六月二十三日星期三15时23分

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/27 03:02pm 第 1 次编辑]

                    阴偏衰
    阴偏衰，即是阴虚，是指机体的精、血、津液等阴液亏耗，其滋养、宁静的作用减退。多因阳邪伤阴，热邪炽盛伤津耗液，或因五志过极化火伤阴，或因久病耗伤阴液所致。
    阴虚，虽然五脏皆可发生，但一般以肺、肝、肾之阴虚为主，其它脏腑之阴虚，久延不愈，最终亦多累及肺肾或者肝肾，所以临床上以肺肾阴虚与肝肾阴虚为多见。因为，肾阴为诸脏阴液之本，所以，肾阴不足在阴偏衰的病机中又占有极其重要的地位。
    所谓阴虚则热，是指阴液不足，不能制约阳气，阳气相对亢盛，从而形成阴虚内热、阴虚火旺以及阴虚阳亢等病理表现。阴虚内热多有全身性虚热，五心烦热，骨蒸潮热，消瘦，盗汗，口干，舌红，脉细数；阴虚火旺多有咽干疼痛，牙龈肿痛，颧红升火，咳血或痰中带血等症；阴虚阳亢多见眩晕耳鸣，肢麻，肌肉颤动等症。

          7.2.2.2阴偏衰
   阴衰，必然阳盛，阳盛则热，是为虚热。多因阳邪入侵体内而伤本阴，久病缠身，阴液虚耗所致。又以肝肾阳衰为最！
   肾阴为诸阴之本，固藏先天之阴，肝藏血，最具后天阴液。人体之所以生长，全赖阳气推动阴液乃成。肾阴虚衰，阴液不足，内热火旺，是为虚热，假阳亢。
阳盛则热，是为实热，阴衰而热，是为虚热。前者以热为主，后者以虚为主。
二○○四年六月二十三日星期三15时41分

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/28 10:50pm 第 1 次编辑]

4.1气
   原书本节论气，分为五段，今不才将前两段合并为《气的基本概念》，中间两段合并为《气的运动》
4.1.1气的基本概念
   气生化万物，首先生天、生地。天气地气合而生人。人生于气，食于气，养于气。无气无以生聚，有气不至死散。
   气有先天、后天之分，何哉？先天之气来源于父母，后天之气来源于水谷。先天之气便是父母天癸之精，父天母地，孕育而生儿，为儿之先天精气，呱呱坠地便藏于儿肾，儿得以“生”；后天之气便是由水谷精微所化，运游周身，儿得以“长”。先天气衰，后天可补；后天气衰，则衰弱老病。及死，必是先、后天之气皆已衰竭殆尽。
   后天之气源于水谷，谓之地气；源于世间清气，谓之天气，此天地之气合而养人。水在地上流，谷从土中生，人之饮食来源于大地，入六腑循环；世间清气入于肺脏，行于经脉。于是乎，脏腑皆“食”天地之气，人得以养。天气地气，经脏腑循环，生化精微，成为后天之气，入于肾脏，成后天之精气。肾中先天精气得其滋养。由小儿大，待天癸至，先后天精气化为狭义精液，出，又得子嗣。此狭义之精，在肾内，则化先后天精气，取天癸精华，出肾则借道津液，专司生殖。
    是故，后天之气较先天之气为重要；后天气中，“水谷气”较“清气”重要，此处所谓“气”者，凡涉及生殖，不才皆以为必先经过肾脏，故多加一“精”字在先，无关生殖，则不加“精”字。盖肾乃“精”之主，气不经过肾，无以为“精气”，液不经过肾，无以为“精液”，如此广狭二义之“精”，皆有论断。
   脾主生化水谷精微，胃主受纳水谷，故脾胃主后天水谷气，更主后天气，乃至主气！脾胃功能对“气”的作用为五脏六腑之最。人有百病，皆气生，药有胃泰，号三九。“三九胃泰”可治百病乎？未必，不过脾胃对于气、对于人的作用，可见一斑。

      这是我昨天找到的详细答案！
              中华医学的根和源
    这里，我为什么要提出《中华医学之根和源》这一问题来讨论呢？其原因很简单：只有“追本索源”，人们才能知道：真正的中华医学是什么的真谛。
    自有人类以来，人类的生存就是最根本的大事。上古世界之各民族，无一不是以“靠天吃饭”的农生产为主。而农生产的最大因素，是《天》。因此，中华民族之古天文学、气象学等的探讨和研究，并且又是全人类最早之一，最健全，也最符合客观世界的一门宇宙科学。
     祖先利用东南西北为平面坐标，中间立八尺之“天竿”，利用这立体的“3D坐标”，用来观察天体各星体的位置、运转方向、以及对地球的关系。这种立体座，古人叫做“圭”。在古文献记载中，五千多年前，“伏羲氏”就利用人观察所得之结果的产物，这就是有名的《河图》，伏羲氏再根据《河图》及其“数术”，制定出《先天八卦》之图、象、数、义。用来描述天体的各星球位置，以及整个天之运作，存现在地球上的客观效应，从而《揭示出宇宙间的普遍规律》。
    在上古时期，人再进一步地，运用天“圭”观察，结合大地之特性，以大地对于天体的观察，由其天地运化的结果，又产生了有名的《洛书》图，经演释推证，则产生了《易学》的较完整版本：即《后天八卦》之图、象、数、义。将先天八卦之义，应用在万事万物之中。故天文学家拉伯拉斯(Laplacc)也说：“在纪元前1100年之前，有人在洛阳所测日影，用以推算当时之黄(道)、赤(道)交角，与他自己应用天体力学精密公式所推算得，所差不过2';弧度有余”因此，拉伯拉斯对于天文学发达之早，而且正确，“深感惊震”。其实，通过圭卦的运算，所得之各天文数据，岂止黄赤交角（约二十三度半），在《内经》及其它古籍之中，中华民族也是最早计算出地球的回归年，是365日二十五刻。古时计时，为一日百刻，故完符合今日之365.25日的精确结果。与此同时，据太阳与地球运行规律，制定人类最早的二十四节气的气象指标，为发展农业和研究病因病源与气候变化的相对关系，建立了基本的“主气”之气化论等。
   孔子着易《大传》一书，详细论述《易学》的精深要义，故此，将《易学》推高致人类“哲学”的高度。这就是全人类在世界观等上，形成全人类的最早的《自然哲学》观。与此基乎同时，在这一自然哲观中所产生的《中华医学》，人们则称之为：《自然医学体系》，故《内经》一书，就完全是以这一哲学理论来论述中华医学。其中，更沿用古哲学《易经》运用“取模拟象”的思辨法则，来阐发与医学有关之“天文、地理、及人事”的。故此，我只知古人是应用“取模拟象”来论述宇宙万物之变化及其规律，这远远还不够，必须学好应用《模拟》这一方法，用在学习和研讨古医学中的内容属性、辨证关系、及展转归等。故黄帝在训示雷公之时就着重地指出：“不知比类，足以自乱，不足以自明”的重要性。
   经过上面之论述，人就能清楚地了解到：中华医学的根，自然是源自于古老的“自然哲学”。因于中华文化的特殊性，故在表述的词汇、演译的手法，阐述之格式等等，都是中华文化所特有的属性。关于这一点，在下在几十年的观察研习中：至今世界上，是没有语言、文化可以取代。然而，什么又是中华自然哲学的语言和表达方示呢？中华自然哲观又包含哪些主要内容呢？故这里的话题就得随之而转了。
    在《易学》和古中医书籍中，我看到的是：阴阳五形、五运六气、甲己化土、乙癸同源、子午相冲，以及九宫、八卦、五方、五位、主气、客气、加临之气、司天在泉之气等等。既古老，又抽象。并且阴阳、干支、数变等无穷无尽。这些古老而玄妙的文字、卦象和数字，今人皆知之甚少，或仅只知其皮毛，其中究竟有多少意义呢？
   在全盘革新的西化之中而被清除；在“文革”之中，更被当成传统玄学、形而上学等旧文化残余被批判。故在今日的“中医大学”中，仅点缀式的介绍一下了事。为什么？因为不了解。即了解不到《气运学说》是中华医学的核心，不了解中医《气运学说》之根，是沿于中华古自然哲学。
    对于自然哲学的《易经》、对于因此而产生在中华医学的《气运学说》，各医家都非常重，如王冰、张隐庵、陈修圆等大医家，都是以深研这一学说之重要的学术理论为荣。故各大医家都一致说，《易经》以及《气运学说》，是中医学的核心，离开了这一学术宗旨，就不能是中医。故孙思逊总结道：“不明易经，不可以为大医”。而在《内经》中也多处指出，“不明天文、地理和人事”，是不可以传授中医学。

     中华古代自然哲学，因建立在古天文学的基础上。故用来观察和计算天体与大地关系的主要工具“日圭”。其中竿为“天干”，地上之影，则称为“地支”。人观测计算到天天地的阴阳运变之数据规律，故得出《天以六为节，地以五为制》的总体术数。故在《内经》中，一再提到：要“法于阴阳，合于术数”网领。故天干是“以天应地”，以五为制，故随其阴阳之双性，立甲乙两丁.....十干为数；又以“地支法天”，故立子丑卬.....十二支为数，分其阴阳，则符以六为节。并因此具有记载说，应用干支的六十个组合来纪述年、月、日、时，最早是由夏以前始。中华民族不以“数序”纪年，而用六十花甲纪年，其中包含着中华古天学“观察到太阳、月亮、地球以及宇宙各星球总的运动变化规律”是以六十年为一周期的”如今年则为“壬午”年，即岁运为“木”，而“木气则为全年之大运，而年支在午，这同时又标示今年司天在泉及四间气之客气加临等等。故在诸气的交错参合之中，寻求出不同年运及不同段的不同气候变化、不同疾病流行泛滥等(现今之人类人为的对于大自然破坏因素，如今所谓之温室效应等并未在其中)交变规律。
    故此在中医学中，纳甲法、干支法等术语，配合阴阳五形、五运六气等广泛地用来指导和阐述医学上：脏象法天，阴阳应象等天人合一、天人相应的各病因、病源、病机、病机转归、以及人体本身之生理生态关系和变化转归等等。
    故此，整个中华医学，都是建立在以《易学》理论为中心的基础之上。并且皆以“天之气化运变”为主，构成并着天地间万物的运动的变。因而，易学及《气运学说》则成为中华医学理论的核心。故在中华医学之中，“阴阳五形”和“五运六气”学说，则成为了中华医学的核心理论。其中，在天地《五运六气》的运化及生化规律中，中华医学和易经一样，认为：天之六气，地之五运，其天地之气运交变，是一切运化的根本。故《内经》中，一再强调：六经是由六气运化所衍生之三阴三阳，故经言：以气为本，以阴阳为标。并在标本二气之间，有从本；有从标从本，又有不从标本而从“中见之气”等论。故在中医学中，皆以“人之六气，皆以气化为本”的定论。比如在《内经‧六微旨大论》中云：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴......所谓本也，本之下，中之见也，见之下，气之标也”。故在每一气中，则有本气、中气和标气三足相连而立。而六气之中见之气，即是与本经气互为表里的经气等等。这些理论，致今在临床上，对于病位、病因、病机变化，以及如何建立相对应的治疗方案，都仍然是有着非常重要、非常有效的现实意义和指导意义(对于一论述，我日后将会在《气运学说在临床医学中有应用》中，以临床实际辨证为例证，来阐述和论证)。
    一九七七年春，在出土的文物中，有一面《太乙九宫占盘》，具《文物》杂介绍：“太乙九宫占盘的正面，是按八卦和五属性(金、木、水、火、土)排列的。九宫的各名称和各宫节气的日数，与《灵枢经‧九宫八风篇》篇首图完全一致。小圆盘的刻划则与《河图》、《洛书》完全符合”。
    既然中华自然哲学观和中华医学观都一致以五运六气运化之《气运学说》为根本，故我们可以肯定地说：离开了中华医学的阴阳五形和五运六气之《气运学说》这一最根本之灵魂，就再也不是中华医学，如南怀瑾指出的那样，就是“中医学中的左道”。
    拭观今日的各大“新中医学者”的著作中，根本看不到关于《气运学说》这一学说的影子，能见到的则是換过，以尽量“符合现代医学观点”、而是完全脱离中华医学的《气运学说》的新中医学说。
    从中华医学由最古老的医籍《内经》开始，直到“新文化运动”以前任何医书、医案或者医按等论述中，其理论核心，表述方法等尽皆如是。五千多年来，不论医学上的进展和创新，其文化理论及其表述形式或方法，都是以中华医学在人类医学中，所独有的文化属性，以及表述形式来阐述。
    故不论在人类科学的多元性；人类文化的各地区的特殊性、人类对客观世界认识的“阶段性”等等各方面的科学观的进程中，以自然哲学观及其中华医学的根本理论和法则，其所表现出来之科学性，理论、实践性、其客观存在的时空性等，都是不可抹杀或取代。事实总是事实，这就是叫做“客观存在”的科学属性。
    对于中华民族五千多年来，无数先贤用毕生心血，共同建立起来的神圣庄严的《中华医学》瑰宝。对于在学术观点中之不侔者，你可以保留和阐述其自己的观点，让人们在实践中验证。但是，作为黄炎子孙，我是决不允许这一般不学无术者，換去这庄严的中华民族这一珍贵的文化遗产。
   敬请各位指正是幸!
   (暂谈及此，还是以具体病案病例为基础，就具体之病、脉、证、治，来作中医学的探讨!)
    古今谈撰写
http://bbs.hkhf.com/topic.asp?topic_id=576&forum_id=61&cat_id=24&show=9
   糖糖：河图与洛书，学者的说法可能很多！现在有两种说法了！您的确是个真正的中医学家！请问：如何了解气运学说？

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/29 05:25pm 第 1 次编辑]

     西方医学专家一直都在寻找“非典”一证的源头，香港离广东比毗邻，广东病发在先，故找到广东去似又没有了下文。更因以下原因而无法继续再追查下去了：1 ‧因为世界其它各个地方的非典患者，根本未去过疫地，也未接触过来自疫地的其它患者；2‧其它疫的病毒基因秘码排列有异。当然，可以看作病毒变种论。
    然而在中华医学的运气学说中：像“非典”一证疾病的源头，应该在『天』。这正是人类医学中，在中、西医学之宏观论和微观论的本质区别。这不是单纯地外因论，是外感病的外因中心论。是天人相应的理论基础。
    今日肆虐的“非典”一证，就其病证、病机来看，应属于中医学中的外感瘟疫热病范畴。故此，“非典”一证，它不但具备了外感热病的发生、发展和变化转归的普遍规律，更具备了热证疫病的特殊属性。北京中国中医药管理局防治技术中心的专家们之结论，也证实了这一点。[注一]
   中医之运气学来论，除了每年四季不变之按太阳对地球的光照规律，皆分为岁运(主运)和主气(六气)，再以天体各星球之运变而着用在地球上的规律表现，中医运气学中，个天，除了岁运为主运之外，还有客运(一年之中分为五运)和客气(司天在泉主气和左右加临之四间气共六气)，故这就是人们常说的五运六气之说。
   由此，可以看出中华文化不以小学生都知的1、2、3、4、5等之类的自然数序纪年，而专以六十干支纪岁，其中所包含的天文、气候、病因、体气，以及星相学家的命理、运程等等，都在其中了。
   但是，对于外感疾病来说，特别是瘟疫流行之年，自《内经》中，就有明确地结论出这一律，这就是有名的：『必先岁气，勿伐天和』的五运六气学说总示。近代著名的中医学家，蒲辅周先生，在论治温疫证的宝贵经验中，首先强调的辨治基础，也就是『必先岁气，勿伐天和』的论证。
    故此，若论运气，自然要以岁运谈起了。今年则岁在癸未，其岁运属火(岁运又叫大运)。其中癸为阴，属不及之火而属少阴。故今年一皆以火主岁运。而今岁客运之初运，由大寒至春分后十三日，仍为火运主令。而其本年主气，之气为风木，二之气为君火，三之气为相火。如木火同气而论，即今年大暑以前之半年，都当是以火行令。再加上司天之间气加临(今年上半年，也是君火和相火加临)，这就为今年火邪克金定下了气候病因学的基本属性。故此，《内经》云：今年在『未』，合“太阴湿热司天，二之气，其病瘟疠大行”之论，则中医学之五运六气，即早就论及了今年瘟疫盛行之天运规律(天及间气之析从简)。或说运气学说太过形上宏观，人或指以僵化，然则在下辨证立方，皆宗此说。
   至于火运不及，肺金反辱等胜等复郁发之病机变化，则导致出整个疫证综合性之病理变化了。这里就不用再说了。
   [注一]http://hk.ktop.com.tw/topic.asp?
topic_id=2683&forum_id=90&cat_id=24&whichpage=1
   [注二]一年有主岁之气，如今年癸未火运为一年的主运。同样，癸未年尚有客运，将一年分为五运。如今年癸未例，今年初运，仍以火运为名，二运为土运，按相生五形排序。司天在泉二气，各主半年，但司天有左右二间气，在泉也有二间气，一共仍是六气。与一年六主气相比，主气年年不变，司天在泉及四间气，则按地支之数，六数轮回。即子与午同。丑与未同。如如逢子、午之岁，即为阴司天，丑未之岁，自是太阴司天。在泉、间气略。因此，一年之中，即有五运和六气，再配合一年亡常气，主宰着大地每年的气候变化。这是外感病必须学的基本理论。不然，就连吴鞠通的《温病条辨》的第一章都看不明白。
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    各位： 在中华医学中，所谓『天人合一』，是指人的内在运化，是与天的运化一致。这就叫做“取象比类”。这是天的运化气变规律，是主控宇宙万物的根本。而人体的运变规律，就要合天，古人称《脏象法天》。故内经中一再强调学中医一定要上知天文，下知地理而中知人事。如果连天、地的五运六气的运气规律都不懂，请问怎么去比类？脱离了五运六气的理论，就只会滑向：以单一的脏腑学说，去迎合西医的局部解剖学的“生理学理论”这就是今日新中医的本质核心。(这一道理，那些不中不西的中医，自然明不起了。)
   故不明五运六气，又如何可以深入地去学习中华医学呢？这里先作一点介绍：中医学中的《五运六气》，是言五运在前，而六气在后。比如今年『癸未』，癸为天干，以天干之[癸]，排在前；而地支之六气，其[未]，则在后。故其为《癸未》二字，是巳言明今年的《运与气》的属性。这就是《五运六气》的来历和含义。即“戊癸化火，今『癸』为火主一年之运，叫主运。而凡『未』之年。则按地支一、六之合，所立之司天在泉之六气规律。即今年为“丑未”的未，属太阴湿土司天，太阳寒水在泉。这里请各位注意其先后次序。即[癸]在前而[未]在后。因为古人对于先后排列，是有非常重要的主次区别。
   《内经》云：“先立其年，以明其气气：金木水火土，运行之数。”故《内经》一再强调：《必先岁气，勿伐天和》。这岁气，是指『岁运』所主之气。即所谓之五运。即今年是以『癸』定其『火运』。蒲辅周先生也一再强调观察和辨治瘟疫肆虐的属性，应以《必先岁气》的观点。
    以今年的岁运情况，《黄帝内经•六元正纪大论》里面有这样描述：「癸未、癸丑岁，上太阴土，中少征火运，下太阳水。寒化雨化胜复同，邪气化度也，灾九宫。雨化五、火化二、寒化一、正化度也。其化上苦温，中咸温，下甘热，药食宜也。」
    【按：】陈医师这里所引之文，是讲“司天、在泉之气”。
   盖在一年四季之固定的六气，叫主气。如初之气、二之气、三之气等等，年年不变。今言之司天和在泉之气，是每年不同，六年一轮的转换。叫做《客气》。这是参予该年气候变化的依据。比如：今年癸未之未未，即指今年当为：“太阴湿土司天；太阳寒水在泉”，而参合今年火运而生的气候运变的变化学说。司天主上半年；在泉主下半年。这就是上文中：上太阴(湿)土(司天)，中少征火运，下太阳(寒)水(在泉)之义。另外，在司天和在泉二气的左右，尚有四个“间气”加临。如今年癸未年，上半年的左右两个间气，是少阴君火和少阳相加临。中医论述气机，最重升降枢机之说，故即左升右降的特性等。因而今年上半年是火热主之令。故此，六气之司天在泉和四间气，又不可与五运之岁运、客运相混。而五运和六气加在一起，就是这《名垂环宇》的五运六气的运气学说。翻译成现代语，意思是：
癸未，2003年是癸未年。
上太阴土 ——2003年上半年的主气是，太阴湿土司天。(雨化)
中少征火运 ——2003年主运是火运。(火化)
下大太阳水 ——2003年下半年的主气是太阳寒水在泉。(寒化)
预测全年是湿气为主，挟热，挟寒。
邪气化度也，灾九宫 ——南方是湿温，寒湿病多发地区。
   【按：】在九宫八卦图中，按洛书理数之分，九为离宫，叫“上天宫”属方。故香港广东在中原的南方，为今年灾九宫的中心。
雨化五 —— 五是湿的正化数，意思是2003年的气运是以“湿气” 为主。
   【按：】五为中宫，即招摇宫。是病，邪必伤土而湿化。雨化五之谓。
火化二 —— 二是火的生化数，表示“火气” 并不旺盛。
   【按：】今年虽为火运之年，是因太阴湿土两化参合之故，而呈火运不足之年。然请进一步细参：太阴司天的左、右间气，为君火和相火加临而主升降。再加火运之主是主全年运，其首运亦主火运；而主气之中，初之气为木，木火同气；二之气君火；三之气相火等主令。故癸未之岁，上半年因火运，而多湿热。即雨、湿之热化火化。
故此，在今年上半年内，虽因有太阴湿土司土司天，但总以火热为主(指上半年)政。而二七为金；是火克金故也。同时，所为火化二，其九宫之第二宫，名为玄委宫。而在属性之中，二七为金，又当在上半年出现火克金之变。故名火化二。
寒化一 —— 一是寒的生化数，表示“寒气” 并不隆盛。
   【按：】寒化一，言一为一宫，叫叶蛰宫。而今年下半年，为太阳寒水在泉主气，故显火运不足而转寒化。一宫为坎水，即云今下半年，则多为五土必转湿化寒化，而多寒湿之病。
可简单理解为：
上半年应热不热，湿热之气偶尔挟寒(胜气作用) 。
下半年应寒不寒，寒湿热之气偶尔挟热(复气作用) 。
   【按：】陈医师是以上半年司天，下半年在泉而论，综合起来，可以预测2003年(广东、香港) 将有大量湿温，寒湿病变发生。主以“必先岁气”，上半年为阳多为湿热，而多从热化火化而克。而下半年转阴，则从寒水而湿化寒化，故会多寒湿之症。总之，虽云司天和在泉之气，在一年之中，作用不小。但一年之主运之气，才是一年之本。是不要将癸未同或倒置。或许是偶然碰巧，这次SARS疫病流行，邓铁涛教授称之为「伏湿」发病。
   【按：】癸未非典肆虐，不是巧合。瘟疫流行，是气象医学的根本。加上今人之臭氧层破坏，球温效应，今年之火运和湿土热化火化在上半年更为显著。这是《灾九宫》的必然规律，而克二七的天理病机。──以上是摘录陈超平医师引、文，由在下加按补充。
   故在下在设立预防非典之方时，即参上述运气之说：主以清火(君火、相火，更参叶氏所指“直须凉血散血”)利湿而宣肺气(见前方)其中因今年太阴湿土主今，而未温肾或滋水。即本于此。故大别于其它『苦辛』或『辛凉』之清肺热方。现时过境迁，兹公诸于此，敦请诸公资证指教是幸。
古今谈敬上
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楼上的好文章

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/30 11:18am 第 3 次编辑]

           感谢紫极先生提供：
   今治癌之法，以我中医无能，而从西医化疗。癌未杀尽，正常体细胞死过半也。癌病真死于癌症少，死于并发证与医误者多矣！不论体虚否，仍继续化疗之。多则六七，少亦四五。且我所医病号，多是让我进行升白。药未尽而死于化疗途中。西医仍收取巨额医疗费用，使得家破人亡。终得出癌证乃绝症，不可医之，医亦无咎论。使今世人谈癌而色变。呜呼！为医者父母心，岂不痛心哉！！！
    此并非说西医化疗无用论，乃医德不存也。为医者当把人当人看，不可作机器观。治癌之法，病之初，或手术，或化疗，乃必须也。但当适可而止。为中医者行中道也！化疗一二次了，不可再三再四，视体之强弱，病之大小而调治。补虚切忌留邪。减病人苦痛，病又何难为也！

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/30 03:19pm 第 1 次编辑]

       感谢紫极先生提供：
    何谓横死？
    病轻时无药，至病重时晚矣！此横死在已。
    及看病遇医，所用非法，辟如疼痛止疼麻醉等，只作表面工夫，即授以非药，实不应死，而便横死。观今之世，死于此甚多矣！此非横死于病，而死于医。
    信现代诸不可治之症说，若今世之癌证等，此皆医者妄说祸福，病者便生恐动，拿财觅祸，横死于惊吓。
    如非典时，杀生为因，疫证为果，即多横死。
    请乞福佑，欲冀延年，如今之世所求众多保建品，维生素之类，诸壮阳药之类，愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死。
    贪图享受，灯红酒绿，纸醉金迷，放逸无度，精气横为非人所夺，不死亦死。
    水火无情，兽伤，坠崖，皆非内外因致死。
    饮渴所困，不得饮食、病者食水不得下咽，而便横死。

[这个贴子最后由糖糖在 2004/11/30 11:03am 第 1 次编辑]

    感谢紫极先生提供：「观今居世之人亡，寿终正寝者十之一，天灾人祸者，十之二，死于病疾者，十之七。病疾不能自医，必委之于医，初病即入膏肓，万不及一，因自误小病不医而转不治者，十之一，余皆医所误也，误之又误，至于医刃不见血， 岂不痛哉！且为医经济，唯钱是图，失大医精诚之志，视人命如草芥，一人之病亡，一家之败落！呜呼！为医者父母心，岂不痛心哉！！！」
     紫极先生的话，也是我心中的话！